*📌LE MOTEUR QUI FAIT S'ENVOLER LES CŒURS*

Avez-vous déjà ressenti le besoin de faire votre examen de conscience et de vous remettre en question, notamment en ce qui concerne votre cœur ?
Le cœur est certainement ce sur quoi nous devons le plus nous concentrer et nous interroger. C'est notamment dans le cœur que réside la certitude (اليقين/el yaqīn), une conviction inébranlable qui habite ceux qui ont la foi.

À son sujet, Sufyān El-Thawrī (d.161H) dit un jour : « Si la certitude était fermement installée dans les cœurs, ils s’envoleraient, tantôt de joie et tantôt de tristesse par désir d’accéder au Paradis ou par peur d’entrer en Enfer (1). »

Après avoir mentionné cette sagesse dans un article intituléEl yaqīn, le cheikh ʿAbd El-Razzāq El Badr dit en commentaire : « La certitude est l'âme de l’œuvre, son pilier et son essence. Sa place dans la foi est semblable à celle de l'âme dans le corps.
Qu’Allah nous accorde la certitude et que, de par sa grâce et sa générosité, Il nous place parmi ceux qui en sont habités. »

Traduit et adapté par ʿAbd El-Raḥmēn Colo
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(1) Ḥilyat el-awliyā d'Abū Nuʿeym (7/17).

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📌SOIGNEZ VOS CŒURS

Dans un court article intitulé Dāwi qalbak, le cheikh ʿAbd El-Razzāq El Badr fit mention d’un propos d’El Ḥasan El Baṣrī qui dit un jour :

« Prends grand soin de ton cœur, car ce qui est le plus cher à Allah chez Ses serviteurs, c’est la vertu de leurs cœurs (1). »

L’érudit Ibn Rajab commenta ainsi cette parole : « Cela signifie que ce qu'Allah veut et demande de Ses serviteurs, c'est que leurs cœurs soient vertueux.
Or, les cœurs ne peuvent être vertueux que lorsqu'ils sont remplis et habités par la connaissance d'Allah, Sa grandeur, Son amour, Sa crainte, Sa vénération et la confiance en Lui.
Voilà ce qu'est réellement el-tawḥīd et ce que signifie, au fond, le témoignage de foi : nul autre qu'Allah ne mérite d'être adoré.
Pour être vertueux, les cœurs doivent donc adorer, connaître, aimer et craindre un Dieu unique, sans jamais Lui attribuer d'associé (2). »

Traduit et adapté par ʿAbd El-Raḥmēn Colo
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(1) Recueilli par Ibn Abī El-Dunyā dans El tawāḍuʿ wa el khumūl (n° 240).
(2) Jāmiʿ el ʿulūm wa el ḥikem (p. 71).

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*?VOTRE PLUS GRAND DÉFI, À CHAQUE INSTANT*

La semaine dernière, nous avons découvert la crainte de l'imam Sufyān El-Thawrī de perdre el-tawḥīd, l'adoration exclusive d'Allah, la chose la plus chère et précieuse ici-bas.

Aujourd'hui, penchons-nous sur une autre parole édifiante de ce pieux ancêtre. Il vécut au deuxième siècle de l’Hégire et décéda en l’an 161H. Il déclara un jour :
« De toutes mes luttes, la plus difficile est celle contre mon intention, car elle ne cesse de prendre de nouvelles formes pour échapper à mon contrôle(1). »

Après l’avoir cité dans un article intitulé Muʿālajat el-niyya, le cheikh ʿAbd El-Razzāq El Badr dit en commentaire : « Les nombreux changements de l'intention sont dus à tous les obstacles et distractions qui recouvrent et attaquent le cœur. Tout cela nécessite d'accorder au cœur une attention et un souci constants, sinon le cœur se détériore et périt.

Et c'est Allah le protecteur. »

Traduit et adapté par ʿAbd El-Raḥmēn Colo
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(1) El jāmiʿ li akhlāq el-rāwī wa adeb el-sāmiʿ (2/288) d’El Khaṭīb.

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El-salām ‘aleykum

Je ne suis pas à l'origine des publicités qui s'affichent sur le canal.

Ne les prenez donc pas en considération.

Votre frèreʿAbd El-Raḥmēn

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*?TENEZ-VOUS COMME IL SE DOIT À CE QUI EST LE PLUS CHER ICI-BAS ?*

Le cheikh ʿAbd El-Razzāq El Badr dit dans la publication intitulée El khawf min selb el-tawḥīd :

« Mujīb ibn Mūsā El Aṣbahānī raconta qu’il fut le compagnon de route de Sufyān El-Thawrī en direction de La Mecque. Sufyān pleurait beaucoup pendant le trajet. Mujīb lui demanda alors s'il pleurait par crainte de ses péchés.

Sufyān répondit : "Mes péchés me sont moins pénibles que la raison de mes pleurs. J'ai surtout peur d'être privé d’el-tawḥīd(1)."
(El-tawḥīd, c’est d'adorer Allah exclusivement, avec un cœur qui lui est sincèrement attaché.)
El-tawḥīd, c'est la chose la plus chère et la plus précieuse ici-bas.

Les riches craignent de perdre leurs biens et ont peur qu'on leur dérobe. Mais dans le cœur des adorateurs sincères d'Allah, la peur de perdre el-tawḥīd dépasse cette crainte.

Quand pillages et saccages se multiplient, l'angoisse des riches pour leurs biens augmente.
De même, lorsque tentations, distractions et obstacles se font plus nombreux, la peur envahit d'autant plus ceux qui vouent un culte exclusif à Allah. Or, ces pièges et épreuves n'ont jamais été aussi nombreux qu'à notre époque.

Ô Allah, épargne-les-nous donc, épargne-les-nous ! »

Traduit et adapté par ʿAbd El-Raḥmēn Colo

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(1) Rapporté par Abū Nuʿeym dans Akhbār Aṣbahān (n° 1923).

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? LA CONCRÉTISATION DES CONDITIONS DE LĀ ILĀHA ILLĀ ALLĀH PEUT FAIBLIR CHEZ L’INDIVIDU, VOIRE TOTALEMENT DISPARAITREDans son commentaire des conditions de lā ilāha illā Allāh, après avoir incité à la mémorisation de ces conditions et des preuves scripturaires qui les appuient, le cheikh Muḥammed Amēn El Jāmī (d.1416H) dit : « Il incombe à chacun d’entre nous d’appliquer en lui-même ces conditions.

Chaque fois que tu constates en toi une diminution dans ta mise en pratique de l’une d’entre elles, remets-toi en question et procède à une introspection au niveau de ta foi.

Sache que la foi augmente et diminue. Crains donc que l’hypocrisie n’atteigne ta personne, car quiconque ne craint pas l’hypocrisie pour sa personne n’a pas réellement connu ce qu’est l’Islam.

Tout être humain est menacé par l’hypocrisie. C’est pour cela qu’il convient que chaque individu confronte son état à ces conditions et aux preuves scripturaires qui les appuient.

Il convient également de chercher à préserver sa foi de manière constante et à l’augmenter à travers les obéissances vouées à Allah ainsi que l’abondance de son évocation et de la récitation du Coran avec conscience et méditation.

Nous demandons à Allah pour nous et vous d’être affermis dans la compréhension et la pratique de ces conditions. »

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*? À PROPOS DES ḤADĪTHS QUI FONT MENTION DE LA PROMESSE DE L’ENTRÉE AU PARADIS POUR QUICONQUE PRONONCE LĀ ILĀHA ILLĀ ALLĀHDans son livre Fatḥ El-Rabb El Ghafūr Dhī el-raḥma, après avoir cité un ḥadīth dans lequel le Prophète ﷺ fit la bonne annonce du Paradis à ceux qui disent lā ilāha illā Allāh de manière convaincue, le cheikh Aḥmed El-Najmī (d.1429H) dit : « Certains étudiants pensent que l’accès au Paradis promis dans ce genre de ḥadīths* est un accès systématiquement direct.

En réalité, cette promesse consiste à annoncer l’accès au Paradis à ceux qui meurent tout en ayant adhéré au tawḥīd, et il se peut que cela ait lieu sans châtiment, comme il se peut qu’un châtiment le précède.Le monothéiste qui meurt en ayant exclusivement adoré Allah et qui le rencontre en ayant accompli certains péchés se trouve sous la volonté divine. Si Allah le veut, il l’absout et le fait ainsi entrer au Paradis sans châtiment. Et si Allah le veut, il le fait d’abord entrer en Enfer afin de le purifier et de le nettoyer de ses péchés, puis il lui donne accès au Paradis.

L’information annonçant que le monothéiste entre au Paradis peut donc viser qu’il y accède directement, sans jugement ni châtiment ; tout comme elle peut viser ce qu’il adviendra au final de lui, et qu’il accèdera donc tôt ou tard au Paradis, que ce soit après avoir subi un châtiment ou pas.
C’est ainsi que se rejoignent les différentes preuves scripturaires à ce sujet. »

N.B : l'expression « preuves scripturaires » vise les versets coraniques et les ḥadīths prophétiques.

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? PRÉCISION

À côté du nom des ʿulémas(1) cités dans les publications de cette chaîne, vous trouvez parfois la mention, entre parenthèses, d'un nombre précédé d'un « d » minuscule et succédé par un « H » majuscule.

C'est le cas dans la dernière publication lors de la mention du cheikh Ḥāfiẓ El Ḥakamī (d.1377H).

Il s'agit de l'année de décès selon le calendrier hégirien.-----------------------------------------------

(1) Le mot « ʿulémas » désigne les savants musulmans spécialisés dans le savoir islamique.

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? QUE SIGNIFIE RÉUNIR LES CONDITIONS DE LĀ ILĀHA ILLĀ ALLĀH ?Dans son livre Maʿārij el qabūl, le cheikh Ḥāfiẓ El Ḥakamī (d.1377H) dit : « Réunir les conditions de lā ilāha illā Allāh signifie que le serviteur les concrétise et y reste fidèle sans en annuler quoi que ce soit.Ce n’est donc pas le simple fait de les mémoriser et énumérer qui est voulu. En effet, bon nombre de personnes ordinaires les ont fidèlement réunies à travers leurs convictions et pratiques, alors que s’il leur était demandé de les énumérer, ils n’en seraient pas capables.

A l’inverse, nombreux sont ceux qui les mémorisent à tel point de pouvoir les réciter par cœur en toute facilité, alors qu’ils tombent fréquemment dans ce qui les invalide. »

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? LES CONDITIONS DE LĀ ILĀHA ILLĀ ALLĀH DANS LES LIVRES DES GENS DE SAVOIREn parlant des conditions de lā ilāha illā Allāh, certains gens de savoir les appellent piliers, fondements ou obligations de la foi. Certains d’entre eux les décrivent en disant qu'elles constituent la réalité ou l’âme de la foi.

Plusieurs d’entre eux les exposent aussi en citant isolément certaines de ces conditions sous forme d’exemples.

Ce fut le cas d’Ibn El Qayyim (d.752) dans son livre Madārij el-sālikīn. Il y mit en évidence que la pureté de l’intention, la véracité et la servilité sont les piliers et fondements du cheminement vers Allah.
Dans un autre passage du même ouvrage, il souligna aussi que la certitude est pour la foi ce que l’âme est pour le corps, et que la certitude constitue l’âme des œuvres accomplies par le cœur qui représentent elles-mêmes l’âme qui anime les œuvres apparentes accomplies par les membres.

Enfin, certains érudits présentèrent les conditions de lā ilāha illā Allāh de manière plus approfondie et exhaustive.
Ils ont ainsi mené une étude des textes du Coran et de la Sunna relatifs au sujet, de même qu’ils ont synthétisé les paroles des gens de savoir qui abordèrent la question.
Ils en conclurent ainsi que pour que lā ilāha illā Allāh soit profitable à quiconque la prononce, sept conditions doivent être réunies.

Le premier à les avoir exposées de manière regroupée est probablement le cheikh ʿAbd El-Raḥmēn ibn Ḥasen (d.1285) dans son commentaire de Kitāb el-tawḥīd. Il dit en effet : « Sept conditions doivent impérativement être réunies pour que le témoignage lā ilāha illā Allāh profite à celui qui le prononce :1- Le savoir (العلم) qui s’oppose à l’ignorance,
2- La certitude (اليقين) qui s’oppose au doute,
3- L’acceptation (القبول) qui s’oppose au rejet,
4- La servilité (الإنقياد) qui s’oppose au délaissement,
5- La pureté d’intention (الإخلاص) qui s’oppose au polythéisme,
6- La véracité (الصدق) qui s’oppose au mensonge,
7- L’amour (المحبة) qui contredit son opposé (1). »
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(1) Fatḥ El Majīd (p.72).

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