Я наблюдаю за многими небольшими каналами, авторы которых на меня подписаны. Более всего мне отрадно видеть, что мышление некоторых из них за последние несколько лет стало меняться.

Интересно, что наша цивилизация наделяет правами практически всё на свете. Деревья, священные книги, воду, животных — практически всё имеет права. Мы даже не понимаем, насколько это необычная и исключительная система мышления.

Также мы, наверное, единственная цивилизация, которая абсолютно серьёзно утверждает и верит, что мы не только не одни в космосе, но и делим планету с другим разумным видом: джиннами и ангелами. Всё остальное человечество ищет жизнь на других планетах и спорит о том, насколько это вероятно, что мы не одни.

Я это к чему. Как-то я размышлял над тем, как люди будут решать, если будут, конечно, проблему прав клонов, роботов, различных киборгов-гибридов и т.д. Гипотетически, конечно. Представим, человечество создаст всё-таки реально разумных роботов, возможно, не с нуля, а в виде гибрида человека и машины. Или животного и машины. То есть, разовьют интеллектуальные способности животного с помощью технологий, чтобы оно реально поумнело. Будем ли мы наделять их правами? Конечно, гуманисты из фантастики сразу же объявляют, что будем. Вопрос только: почему? Откуда у них эти права? И когда я об этом думал, то исходил из того, что в Исламе всё наделяется правами, пусть не всегда и равнозначными. Права есть и у джиннов, в том числе. А значит, вполне вероятно, что любые другие мыслящие существа могут быть ими наделены по аналогии.

И вот читаю я на досуге книгу Адриана Чайковского "Псы войны". Это фантастика о биоморфах — животных, которые модернизированы, чтобы выполнять боевые задачи. И вдруг с удивлением нахожу там, что автор, оправдывая то, что таких животных надо наделить правами больше, чем у обычных животных, обосновывает это концепцией… существования джиннов в Исламе. То есть, автор понимает, что Ислам — это пока что единственная сегодня форма мышления, в которой люди реально, а не гипотетически, исходят из того, что существуют другие разумные существа, и что мы можем жить с ними на одной планете и мирно сосуществовать. И что у них есть права. Из всего наследия человеческой культуры и мысли автор нашёл на что сослаться только у нас. И это вдохновляет.

Очередной скандал в американской части Уммы (вне зависимости от того, правда это или ложь) показывает, что мы не должны делать себе кумиров (в любом смысле) из интернет-проповедников, потому что фактически мы не знаем этих людей. И мы не должны брать свою религию у незнакомцев.

Дочитал книгу Дж. Хэйуорда "Leadership of Muhammad. Historical reconstruction". Книга крайне интересная и легко читается. И раскрывает те стороны Сунны, о которых редко упоминают. То, как Пророк управлял сообществами людей, как назначал руководителей и военачальников. Какими критериями руководствовался. Как поощрял за успехи и как наказывал за неудачи. Как советовался со сподвижниками и как принимал решения. Кстати, отличная была бы книга "40 хадисов об управлении".

Надо понимать, что Хэйуорд - это историк, а не мусульманский учёный. То есть, при составлении этой книги он ориентировался во многом на критерии современной исторической науки. Однако несмотря на это, в книге на мой невооруженный взгляд не было ничего такого, что вызвало бы у меня смущение. Наоборот, мне намного больше понравилось такое исследование, чем те современные выхолощенные сиры, в которых ты не понимаешь логики событий и которые не вызывают у тебя никаких чувств.
Одна из особенной этого автора, что он - специалист по военным стратегиям. Когда он пишет про военные походы, он пишет не как мы привыкли - с точки зрения фикха или теологии, а с точки зрения военной стратегии. Этот ракурс делает многое понятным. Например, он исследует тему военных рейдов на караваны курайшитов и других племен, которые сподвижники осуществляли ещё до битвы при Бадре. Хэйуорд говорит, что у многих авторов сиры, особенно ближе к современности, эти рейды вызывают смущение, и часть авторов даже посчитала, что рейдов не было вовсе, или их количество было преувеличено. Хэйуорд же объясняет (хотя больше не в этой книге, а во второй своей книге - Warrior prophet), какая была необходимость в этих рейдах не только с точки зрения конкретной тактики или стратегии, но и с точки зрения логики, психологии и обычаев тех времён, а также места общины мусульман в племенной системе Аравии.

В целом позиция автора такова: мы должны знать, что реально происходило в сире, потому что в сире не происходило ничего, что не является для нас примером. То есть, в сире нет ничего, что нужно скрывать или ретушировать. Наоборот, мы должны знать о жизни Пророка как можно больше, ведь у нас все больше вопросов о том, как нам жить в это время и как справляться. Раскрытие новых граней жизни Пророка (мир ему и благословение) нам сильно поможет.

Сказанное выше, конечно же, нельзя понимать радикально, как сделали некоторые исламские мыслители модернисты и неомодернисты (Мухаммад Абдо, Рашид Рида, Фазлур Рахман и др.).
Несмотря на то, что они апеллируют к вполне себе законному и интуитивно привлекательному понятию "обновление веры", все же мы не можем посчитать, что их позиция соответствуют глубинным импульсам Ислама.
Да, очевидно, что современные вызовы требуют современных ответов, но модернизм подразумевает, что у Традиции этих ответов ни то, что нет, но и никогда не было. (Под традицией я подразумеваю традиционно сложившийся суннизм, то есть Ахлю Сунна Валь Джамаа (четыре мазхаба)).

То есть, вместо того, чтобы предложить мягкое интеллектуальное обновление тех подходов, которые сегодня сложились в Умме, то, чем занимаются ряд других учёных и шейхов в различных месностях), неомодернисты под брендом "обновления" фактически занимаются радикальным ревизионизмом Ислама.

Этот ревизионизм проявляется в том, что они пересматривают фактически сложившиеся основы Ислама, основы фикха и акыды. Они считают, что ошибочное понимание Ислама сложилось и закрепилось в Умме как мейнстрим не в последние, условно говоря, годы, а прямо ещё во времена Имама Шафии. Как они пишут: "В исламской мысли базовая концептуальная дихотомия (по крайней мере, релевантная для интересующей нас проблематики) восходит еще к ранним дискуссиям (VIII–X вв.) между «людьми рассуждения» (ʼахл ар-раʼй)
и «людьми предания» (ʼахл ал-хадӣс): если первые тяготели к рационально- критическому, историческому и контекстуальному пониманию ислама (в той степени, в какой эти характеристики применимы к столь раннему периоду),
то вторые имели склонность к фидеизму, скриптурализму и буквализму.
Победа последних (и в разной мере успешная интеграция оставшихся ханафитов и матуридитов в новый контекст) фактически означала закрепление архаичных (отчасти и доисламских) мировоззренческих моделей и уход на периферию альтернативных концепций, которые затем, правда, перио-
дически всплывали в истории исламской мысли". ("Теология обновления" Мухетдинов).
То есть, ещё на заре Ислама, победили Ахлю хадис и буквалистское архаичное понимание Ислама, и с тех пор "все пошло не так". Конечно, это не так. Никакой победы Ахлю хадис в таком виде, как преподносит автор не было. На самом деле произошел синтез этих двух школ, и так появились мазхабы фикха, не утратив преимуществ ни того, ни другого подхода. Это была воля Всевышнего. Но автору нужно как-то обосновать свой тезис о ложном пути Традиции, поэтому он приводит этот тезис.

В чем же проблема такого подхода? В том, что вместо обновления Ислама они фактически предлагают другой Ислам. То есть, делают ровно то, что делали все отклонившиеся течения на протяжении веков. И вот тут огромное поле для самодеятельности, отсебятины и продвижения своих корыстных интересов.

И второе, что делают "обновленцы" и что объединяет их со всеми сектантами Ислама - это объявление, что до них весь Ислам был на неверном пути. То есть, тысячу лет до них, до того, как появились лидеры их секты, весь Ислам был в заблуждении, весь Ислам был на неправильном понимании, и вот они появились, ближе к временам Даджаля и дальше от времен праведных предков, и сообщили всем, что такое правильный Ислам. А какая же мы тогда лучшая община, если абсолютное наше большинство большую часть времени было на заблуждении? Кто передавал тогда Ислам? Кто передавал Коран? Получается, у нас нет ни одного чистого источника религии и сам Коран по такой логике скомпрометирован.

Такой подход рубит на корню всю систему Ислама. Поэтому, если до вашего шейха не было Ислама, значит скорее всего ваш шейх - очередной сектант.

У человека есть такое свойство - привыкание. И оно имеет свои положительные и свои отрицательные последствия. Возьмём отрицательные. Предположим у человека есть любимое блюдо. Но если он будет есть его каждый божий день, или очень часто, он перестанет чувствовать его вкус.
Это касается и наших интеллектуальных и духовных потребностей.
Интересно здесь то, что когда человек уже с трудом питается блюдом, к которому привык, проблема все же заключается не в блюде (ведь это то же самое блюдо, которое он любил раньше), а в нем самом.
Очевидно, что ему нужно чередовать это блюдо с другими. А также, возможно, готовить его немного иначе.

Я это к чему. Это работает и в религии. Очень часто, люди меняют убеждения просто потому что устали от чего-то привычного. При том что, "привычное" - может быть вполне себе истинным. Или же например, у людей не вызывают никаких чувств истории о великих свершениях праведных предков. Но те же люди плачут, когда умирает вымышленный герой вселенной DC или Марвел. Почему так? Потому что истории о свершениях праведных предков подаются одинаково и они слышали их в такой подаче много лет подряд. А ведь это истории имеют много разных, нераскрытых глубоких аспектов. И каждое поколение учёных и писателей могут раскрывать новые аспекты этих историй, а значит каждое поколение может по-новому их излагать. Открывая неисследованные ранее грани. Сердца грубеют от повторений, им нужно обновление.
Поэтому, например, всегда у людей будет нужда в новых и новых изложениях сиры Пророка (мир ему и благословение) или новых тафсирах. Это не значит, что старое никуда не годиться. Иногда чтобы понять ценность старого, нужно посмотреть на новое. То есть, условно говоря, прочитать книгу какого-нибудь современного автора по сире, чтобы по новому увидеть для себя хадисы из Шамаиль Ат-Тирмизи. Так сказать, эти хадисы могу заиграть новыми красками для читателя.
Так что, нужда в творчестве и раскрытии новых смыслов есть и будет каждое поколение.

Мохаммед Хиджаб выпустил трехсерийный художественный сериал на своём канале. Сериал называется "Burning hands" и повествует об учителе английской литературы, который преподает неблагополучным подросткам. В главных ролях сам Хиджаб. Я посмотрел все три серии, и был заинтригован, но теперь не ясно, будет ли продолжение.

Впрочем, это лишь один способ, причем способ, от которого многие учёные давно отказались (но не отказались те, кто хочет испортить наши сердца).

Многие современные мусульмане практически не уделяют никакого внимания этим вопросам. Что есть сердце? Как с ним работать? Как его воспитывать? Почему несмотря на поклонение, не получается избавиться от многих плохих черт и недостатков? И почему, наконец, так тяжело прощать?

Мы часто слышим, что у человека есть разум, но также есть и сердце (не как физический орган). И не всегда можем понять, что на практике это значит.
Чтобы это понять, вот хороший пример: человек после того, как кто-то его оскорбил или обидел, хочет, например, по религиозным соображениям, простить обидчика. И говорит себе: "я прощаю его". И даже много раз так говорит.
Но при этом, каждый раз, когда он видит этого человека, в сердце его снова загорается неприязнь и желание отомстить. Человек, если наблюдает за собой, должен заметить, что несмотря на то, что он решил простить, что-то в нем этому противится. И противится основательно. Это его обиженное сердце. И, к своему удивлению, человек понимает, что сердце ему и его прямым командам неподвластно. Он может каждый день говорить себе: "я же простил его!' И все же испытывать гнев. Этим сердце показывает, что с ним работать не так уж и просто. И что ты можешь убедить разум, но последнее слово за сердцем, и его убедить в чем-либо очень сложно.

Как мне кажется, люди уже тысячи лет размышляют о том, как воздействовать на сердце. Как его воспитывать и улучшать (размышляют люди добра) и как его портить (люди зла). Таких способов было открыто множество (сильных и слабых): стихи (ведь они не влияют на наше рацио, но что-то в нас трогают), искусство (влияние может быть как позитивным, так и негативным. В наше время чаще негативным). Музыка. Думаю, музыка тоже влияет на сердце. К сожалению, непонятно как, поэтому современные мусульмане стараются ее остерегаться, и это вполне себе обоснованная осторожность в наше время. Поклонение тоже влияет на сердце.

Почему искусство влияет на сердце? Возможно, потому что на него в первую очередь влияют собственные поступки (то есть, личный опыт). Скажем, если я совершаю злой поступок, то на сердце появляется черная точка, а если добрый поступок, то белая точка.(Интересно, что это такое - чёрное сердце, и как оно влияет? Ведь это не нафс. Какие стремления и порывы, к чему тянет чёрное сердце?). Так вот, искусство, например, художественный сюжет - это такой особый способ пережить личный опыт, на самом деле, не переживая его. То есть, когда мы смотрим некий сюжет, мы чувствуем что мы внутри него, мы сопереживаем, мы видим мир глазами героев, мы смеемся вместе с ними, плачем, боимся, мы проходим их путями. И в конце, мы становимся убеждены в том, в чем не были бы убеждены, если бы нам рационально и логично это обосновали.
К сожалению, злые люди давно это поняли, поэтому и поставили себе на службу сегодня и искусство, и кино, и литературу, и музыку. Они работают с нашими сердцами.
Если вы сомневаетесь, что они знают о наших сердцах, обратите внимание на такой прием во многих фильмах: иногда герои совершают плохие или жестокие поступки, но нам этого не показывают. То есть, наш положительный герой совершает что-то жестокое или плохое, но нам непосредственно это не показывают, а просто сообщают потом, или все становится ясно из сюжета. Это потому что создатели кино знают, что если бы мы своими глазами увидели эту сцену, то наше сердце изменило бы отношение к герою, и это не в нашей власти. Странный момент, если мы просто узнаем, что герой это совершил, мы все равно может сохранить к нему хорошее отношение. Но если мы увидим, то для нас это будет очень сложно. То есть, тут очевидная и сильная связь между глазами и сердцем.

Да, сегодня многие способы воздействовать на сердца остались за людьми, чьи намерения или злые или крайне неясные. Но так было не всегда. Сам Аллах иногда через своих рабов влиял на сердца похожим образом. Речь идёт об истории про Дауда (мир ему). Когда два ангела в образе фермеров явились к нему и стали рассказывать, что у одного 99 овец, а у другого - 1 овца, и что тот, у кого 99 требует эту овцу. Дауд рассудил их спор, и тут вдруг понял, что это притча, художественная история. И эта история повлияла на его сердце. Бог мог просто обратится к нему с прямым поведением, или же разъяснением. Но Он явил ему что-то похожее на представление. И оно имело воспитательный характер. А также повлияло на сердце Дауда (мир ему).

Парадокс: для того, кто не верит в посмертие, этот мир - единственный. Устроить здесь рай на земле - логичное для него стремление, и все же именно он сделал больше всего, чтобы разрушить этот мир и превратить его в ад.