Quelle grande perfidie !

Vous trouvez des pères et des mères négligents lorsqu'il s'agit de réveiller leurs enfants pour la prière de l'aube, tandis qu'ils se montrent pressés lorsqu'il s'agit de les réveiller pour l'école.

Et c'est une grande sorte de trahison, ils en verront et récolteront les conséquences dans ce monde et dans l'au-delà.

Et ﷲ a justifié son avertissement lorsqu'il a dit :

« Vous qui croyez ! Préservez-vous, ainsi que vos familles, d’un feu alimenté par les hommes et les pierres ». S66/ v6

Donc en fait, cette négligence face à la prévention les rapproche de sombrer dedans et ainsi dans la perfidie, et quelle grande trahison vis à vis de cette immense responsabilité.

Sheikh Salih Al Osaymi

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Fawaid Al Osaymi

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Sheikh Salih Al Osaymi a dit : Sache que le prédicateur doit avoir deux motivations :
⁃ La première est l'approbation et la récompense ( du prêche ) en appelant vers l'islam,

⁃ la seconde est de guider ceux qu’il prêche,

Il doit savoir aussi que le second aspect tend à être plus long par le discernement tirée de la sagesse d’ ﷲ , et précédée de Sa connaissance et de Son décret.

Si le prédicateur accepte cette condition ( le décret d’ ﷲ ) avec ceux qu’il prêche, et s'il leur prêche sans qu'ils y répondent, il lui incombe alors d'estimer et de considérer de nouvelles approches de prédications, sans que cela n’affaiblisse sa détermination.

C'est pourquoi le Prophète ﷺ nous a interdit de nous approcher de cette porte si elle contient du mal, Il lui a été dit dans le Quran :

« Que ton âme ne se répande donc pas en regrets pour eux» (8/35)

Et il a été souligné par ﷲ en disant :

« Tu [Muhammad] ne guides pas celui que tu aimes, mais c'est Allah qui guide qui Il veut » (28/56),

En faisant référence au fait de fortifier le prédicateur dans ses prêches, et pour qu'il sache que la récompense lui est écrite, même si personne ne répond à son appel.

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Sheikh Salih Al Osaymi ?️

La science ne procure pas de joie à une personne sauf dans un cas, celui qui est de se rapprocher d’ ﷲ .

Le but de la science n'est pas de t'élever à un statut mondain, un certificat mondain, un siège sur lequel tu te trouves, mais le but devrait plutôt te mener à ﷲ .

Et la connaissance ne te mènera à ﷲ que si ton cœur est droit, pur pour Lui, et parmi les exigences de sa droiture, le fait de s'efforcer à le purifier de ces impuretés, et s’ils t'affectent, alors tu seras privé de science.

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La pratique des salafs

On dit que la pratique des salafs dans la dissipation des doutes consiste à consulter les érudits.
Pas en interrogeant Google, pas en cherchant sur les sites web quand on a des doutes, non !
Si vous aviez pu vous prémunir contre les doutes, ils n'auraient pas envahi votre cœur.

Ainsi, cet individu qui est capable de les dissiper ; c'est plutôt celui qui a hérité du prophète ﷺ l'explication de la religion, et qui a son tour est capable de l’expliquer.

Vous devriez retourner vers un savant et lui exposer ce doute afin qu'il le dissipe pour vous.
Ne vous tournez pas vers d'autres que lui, car si vous le faites, le doute s'intensifiera et s'ancrera dans votre cœur.

Sheikh Salih Al Osaymi

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Certes la constance est aimée, et la foi augmente et diminue.
Le cœur oscille entre l'acceptation (enclin à l'obéissance) et le rejet (de l'obéissance), et aucun de nous ne sait quelles épreuves peuvent le frapper.

Il se peut qu'une personne dévie involontairement de la religion de l'islam à cause d'une épreuve qui la touche, personne n'échappera à cela, sauf ceux qui craignent constamment pour eux-mêmes, de peur de mourir sans l'islam.

Par conséquent, il est obligatoire pour le serviteur de s'efforcer, de supplier constamment ﷲ pour rester ferme dans l'islam jusqu'à ce qu'il le rencontre.

Comme ﷲ a dit :

"Ô vous qui croyez, craignez ﷲ comme il convient d'être craint et ne mourez pas excepté en état d'islam (en tant que musulmans) avec une soumission totale à ﷲ ".

L'une des choses qui vous y aidera est votre demande constante de fermeté ( dans votre religion ).

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Méditez sur la façon dont Yusuf a choisi la prison et a refusé la liberté au milieu des épreuves et des tentations.
Pour lui la prison n'affecte que son corps, lui procurant en même temps la tranquillité de l'âme en le préservant du péché.
Quant au péché, il peut apporter une satisfaction au corps mais emprisonne l'âme, et la plus grande prison est celle des péchés.

Si les chaînes entravent les mains et les pieds, alors les péchés entravent le cœur.
Comme a dit Abu Al Abbas bin Taymiyyah :

"Le sauvé est celui qui emprisonne ses désirs, et celui qui se détourne d’ ﷲ est en réalité en prison".

Lorsque Yusuf a opté pour la prison de son corps afin de préserver la vie et la vigueur de son âme, sa récompense a été qu’ ﷲ l'a établi sur terre et a élevé sa mention dans tous les mondes.

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Votre nuit actuelle, la vingt-septième, est l'une des nuits les plus bénies des dix derniers jours, notamment la nuit du destin.

Profitez-en autant que possible en priant, en se retirant pour l'adoration individuelle, en lisant le Coran et en faisant des invocations, en suivant les enseignements de votre Prophète ﷺ.

Car ceux qui méritent le plus l'honneur de cette nuit-là et qui en profitent le plus sont ceux qui suivent ses enseignements ﷺ.

Sheikh Salih Al Osaymi

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⚠️ L'appelation " la nuit du destin "

Sheikh Salih al Osaymi a dit :

"Elle fut appelée la nuit de "al Qadr" soit pour son éminente valeur et son haut rang, soit car la subsistance et les termes de vie d'une année à une autre sont destinés lors de cette nuit."

L'auteur qu'Allah lui fasse miséricorde a rappelé dans cette phrase, la raison pour laquelle la nuit de "al Qadr" fût nommée ainsi.
Et les gens de science qu'Allah leurs fasse miséricorde, ont divergés concernant ce sujet, et ont mentionnées de nombreuses causes.

Les principales reviennent à trois choses :

? La première, que celle-ci fût nommée la nuit de " al Qadr ", et ce qui est voulu est la grande considération et l'estime octroyée à celle-ci.
Donc ce qui est voulu ici par "al Qadr" et la considération et l'estime.
Conformément à la parole du Très Haut :
{Ils n'ont pas estimé Allah à sa juste valeur} Sourate al Hajj v74.
Donc le sens de la nuit de "al Qadr" ici est ; la nuit à la grande valeur.

Et cette grande considération est la conséquence de faits immenses. Parmi ceux-là, la descente du Coran lors de cette nuit là, et ce qui y descend comme paix, miséricorde et pardon.

? La deuxième, que " al Qadr " a le sens de la restreinte, comme la parole Du Très Haut :
{et que celui dont les biens sont restreints.} Sourate Talaq v7.

Et comme sa parole ﷺ , dans le hadith rapporté dans l'authentique :
"Si sa vision ( du croissant de lune ), vous est cachée, alors estimez sa durée ( la durée du mois )".
Et cela selon l'avis de ceux qui disent que le sens voulu est le fait de "restreindre" le mois (c'est à dire de ne pas le compléter à 30 jours).

Et c'est comme si elle avait été restreinte ( la nuit de "al Qadr" ) à cause du fait qu'elle est été cachée.

Où alors car elle est une seule nuit, où encore car la terre est étroite cette nuit là, à cause des anges.
Et il y a concernant cela, un hadith dans le musnad de Ahmad, mais il se trouve dans sa chaîne de transmission une faiblesse.

? La troisième, que " al Qadr " a le sens du destin qui est le décret.
Alors, comme il y est décrété la subsistance et le terme de vie de tout un chacun, selon la parole d'Allah ﷻ :

{durant laquelle est décidé tout ordre sage} Sourate Dukhan v4

Elle fût nommée la nuit de "al Qadr".

Et ce qui est choisi, est que les trois causes citées sont toutes des causes de son appellation la nuit de "al Qadr". Et s'il est possible d'affilier à ce terme tout ces sens alors ceci est prioritaire.
Et ceci est l'habitude d'un groupe de vérificateurs, parmis eux Abu Al 'Abass ibn taymiyya al Hafid qu'Allah lui fasse miséricorde, dans son épître sur les fondements de l'exégèse, et le Sheikh Mumamad Al Amin Al Shanqiti qu'Allah lui fasse miséricorde dans son exégèse "Adwa al Bayan".

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?️ Quelle grande joie qu'Allah t'ait permis t'atteindre ces dix jours !?️

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Quelle grande joie qu'Allah t'ait permis d'atteindre ces dix jours ! - Shaikh Saalih AlOsaymi

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? L'expiation du malade incapable de jeûner

"L'auteur, qu'Allah lui fasse miséricorde, a mentionné que le malade est de deux catégories :

?️"Celui dont la maladie est chronique, perpétuelle, et dont la guérison n'est pas espérée."
Et il est par conséquent dans l'incapacité de jeûner. Cette condition est indispensable, car parmi les maladies chroniques, perpétuelles et sans espoirs de guérison, réside la maladie qui ne rend pas le malade incapable de jeûner. L'obligation du jeûne lui incombe alors.

Le malade qui se trouve dans cette situation (d'incapacité) n'est pas dans l'obligation de jeûner, mais devra nourrir pour chaque jour de jeûne, un pauvre.
Et pour ce faire il a le choix entre deux manières :

- En rassemblant des pauvres et en les nourrissant, comme ceci est rapporté d'Anas ibn Mâlik, qu'Allah l'agréer.
- En divisant cette nourriture pour ces pauvres, conformément au nombre de jours.

⚖ Et la mesure qu'il doit verser comme nourriture pour chaque pauvre est l'équivalent d'un quart de Sa' prophétique. Ce qui correspond de nos jours à 0,510 kilogrammes de blé de bonne qualité.

L'auteur a ensuite mentionné qu'il est bon qu'il donne avec cette quantité de quoi l'accompagner, comme de la viande, de la matière graisseuse, car le fait de nourrir réellement se concrétise par cela. Puis Allah سبحانه وتعالى lorsqu'Il a mentionné l'expiation du serment a dit :
{De ce dont vous nourrissez habituellement vos familles} 5/89
Et la base est que les expiations découlent de la même source, et que le meilleur, à notre époque, réside dans une nourriture comprenant de la viande, de la graisse et ce qui y ressemble.

?️La seconde catégorie concerne les malades touchés par une maladie momentanée dont on espère la guérison, comme la fièvre ou ce qui y ressemble.
Et cette catégorie se divise en trois :

1️⃣ Que cette maladie ne soit pas difficile ni nuisible au malade. Il est donc dans l'obligation de jeûner car il n'a pas d'excuse valable pour ne pas jeûner. À l'exemple des maladies légères.

2️⃣ Que cette maladie soit compliquée mais ne nuise pas au malade. Il est alors détestable à ce malade de jeûner, car ceci est un renoncement à la permission octroyée par Allah تعالى et est une charge pénible pour l'individu.
À l'exemple de celui dont la fièvre s'est intensifiée. Si la fièvre s'intensifie fortement une charge pénible l'atteindra. Il est donc détestable pour lui de jeûner, car Allah عز وجل lui a donné une permission, et Allah عز وجل aime que Ses permissions soient accomplies tout comme Il aime que Ses injonctions soient accomplies.

3️⃣ Que le jeûne soit nuisible au malade, et à ce moment le jeûne devient interdit, pour le méfait qui en découle.
Allah عز وجل dit {Ne vous tuez pas vous-même} 4/29
Et Il dit {et ne vous jetez pas par vos propres mains dans la destruction} 2/195

Et dans le hadith jugé bon, rapporté par ibn Mâjah et autre que lui, le prophète ﷺ à dit :
"Ni nuisance ni préjudice ne doit être causé"

Et rattraper ce jeûne incombe, et est un dû pour le malade. S'il guéri par la suite, il lui est obligatoire de rattraper ces jours non jeûnés, sans pour autant devoir nourrir [des pauvres].
Si celui-ci meurt avant d'être guéri, il ne lui sera pas tenu compte du jeûne qu'il aurait dû rattraper ; car son obligation était de jeûner un nombre de jours équivalent, mais celui-ci ne les a pas atteint."

? Explication de l'ouvrage "fusuul fi assiyâm wa atarâwih wa alzakât" du savant ibn u'thaymin - page 22 à 24

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