Schlaf wichtig für das Gehirn!

Text Sari Harrar

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Sie bestehen aus 84 Mineralien, 23 Elementen und 8 Gallonen Wasser, verteilt auf 38 Billionen Zellen.

Sie wurden aus nichts anderem als den überschüssigen Teilen der Erde aufgebaut, die Sie gemäß einer in einer Doppelhelix verborgenen Anleitung verbraucht haben, und sind klein genug, um von einem Spermium getragen zu werden. Sie sind recycelte Schmetterlinge, Pflanzen, Steine, Flüsse, Brennholz, Wolfsfell und Haizähne, die in ihre kleinsten Teile zerlegt und zum komplexesten Lebewesen unseres Planeten wiederaufgebaut wurden.

Sie leben nicht auf der Erde. Sie sind die Erde.“

Worte von Aubrey Marcus ?

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Dabei wird der menschliche Geist, der mit einem schmutzigen Spiegel verglichen wird, allmählich von den angesammelten emotionalen, mentalen und physischen Verzerrungen und Verunreinigungen gereinigt, so dass der ursprüngliche Geist des Dao wieder erstrahlen und die Welt so reflektieren kann, wie sie wirklich ist.

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Der dritte Schatz, Shen
Shen bedeutet übersetzt Geist, Geist-Herz, Geist-Herz.
Shen ist eigentlich die Grundlage unserer Existenz.
Die Chinesen behaupteten, dass es bald nach der Empfängnis erscheint und den Körper nach dem Tod verlässt.
Sie glaubten, dass jeder Mensch sein eigenes Shen hat, das eins mit dem globalen Shen ist.
Shen kann mit einem göttlichen Auftrag verglichen werden, der auf die Erde herabsteigt und den physischen Körper bewohnt. Wenn, wie die Daoisten sagen, der Treffpunkt von Himmel und Erde der Mensch ist, dann ist die Erdenergie die Quelle von Jing und Qi und die Himmelsenergie ist die Quelle von Shen. 
Interessanterweise leitet sich der Begriff Shintō (Weg der Götter, Gottheiten – Kami), eine traditionelle, polytheistische, einheimische Religion Japans, die durch eine Vielzahl von Erscheinungsformen und Kulten einschließlich Animismus und Schamanismus gekennzeichnet ist, von einer Kombination zweier chinesischer Schriftzeichen ab: shen (神), was „Geist“ bedeutet, und dao (道), was „Weg“ oder „Pfad“ bedeutet.
Das Wichtigste im Shintō ist es, das Gleichgewicht und die Harmonie zwischen der Welt der Götter, der Natur und den Menschen zu erhalten.
Der Begriff kami (Gott, Gottheit auf Japanisch) wird häufig verwendet, um die Kraft von Phänomenen zu bezeichnen, die beim Betrachter ein Gefühl der Verwunderung und Ehrfurcht hervorrufen.
Die Natur der kami ist überall präsent – unter den Lebenden und den Toten, in organischer und anorganischer Materie, aber auch in Naturkatastrophen wie Erdbeben, Dürren und Seuchen sowie in Naturgewalten wie Wind, Regen, Feuer und Sonne.
Reale Phänomene werden im Shintō als göttlich angesehen, und der Weg des shen, der Weg der kami, ist der Weg der Versenkung in die Harmonie mit der Heiligkeit aller Dinge. Es heißt, der Sitz unseres shen sei das Herz, und die Augen seien ein Ausdruck des Zustands unseres shen.

Es gibt ein Sprichwort: „Die Augen sind der Spiegel der Seele“.
Daher lässt sich das Vorhandensein von shen an der Ausstrahlung der Augen und des Gesichts eines Menschen erkennen.
Dieser Glanz, genannt shen ming (das Wort ming bedeutet Glanz), ist in den Augen und auf der Haut vorhanden, wenn Körper, Geist und Seele in Harmonie sind und sich der Mensch wohl fühlt. 
Shen ist die Energie unserer mentalen, kreativen und spirituellen Existenz.
Sie ist verantwortlich für alle geistigen Aktivitäten, das Denken, die Erkenntnis, alle Denkprozesse, die mit Logik, Intelligenz, Gedächtnis und Einfallsreichtum zu tun haben. Wie das Jing und das Qi hat auch das Shen zwei Aspekte.
Der ewige, ursprüngliche Aspekt – „Geist des Dao“ – ist die ursprüngliche Quelle allen Bewusstseins.
Er ist ewig, unzerstörbar und unsterblich.
Doch schon bald, nachdem wir in die Welt gekommen sind, wird er durch unsere soziale Konditionierung und die ständigen Wünsche und Ablenkungen, die das Leben mit sich bringt, inaktiv, und so verschwindet er aus unserem Bewusstsein, und sein Platz wird vom zeitlichen, weltlichen Geist eingenommen.

Der ursprüngliche Geist verliert seinen rechtmäßigen Einfluss auf die Energie unseres Körpers. Das moderne Leben, das von chronischer Hektik und Stress sowie chronischen Krankheiten geprägt ist, ist der Kultivierung von Shen nicht förderlich.
Shen mag Frieden und Ruhe.
Es mag ein ruhiges Herz/Geist (Xin).
Es mag eine gute Qualität von Blut und Jing, den lebenswichtigen Essenzen, die es im Körper verankern und verhindern, dass es nach oben zurück in den Himmel schwebt. Die alten Daoisten zeigten einen Weg zur Verschmelzung mit dem Shen auf – und das kann man tun, indem man „ruhig sitzt und nichts tut“, dem Dao oder der natürlichen Ordnung der Dinge folgt, ohne sich in den Lauf der Dinge einzumischen (wu wei).

Um dies zu tun, sollten Jing, Qi und Shen gereinigt, harmonisiert und stark sein.

Der zweite Schatz, Qi
Qi bedeutet übersetzt Energie, und die Taoisten haben sich schon immer auf die Kultivierung und Entwicklung dieser rätselhaften Substanz konzentriert. Qi ist die unsichtbare Lebenskraft, die vitale Kraft hinter allen transformativen Prozessen des Lebens.
Alle Bewegungen und Umwandlungen im Universum und im menschlichen Körper erfolgen durch Qi. Unser Leben ist vom Qi abhängig. Unsere Gesundheit hängt vom Zustand des Qi ab. Ein Mangel oder eine Stagnation des Qi führt zu einem Ungleichgewicht im Körper und damit zu Funktionsstörungen und Krankheiten in den inneren Organsystemen. Ein harmonischer, gleichmäßiger, gesunder und starker Fluss des Qi in unserem Körper kann durch Atemarbeit, Geisteskultivierung und Qigong-Übungen – sowohl statisch als auch dynamisch – erreicht werden. Während wir Nahrung zu uns nehmen, Luft atmen und aus unseren Essenzreserven schöpfen, durchläuft der Körper kontinuierliche Umwandlungsprozesse, um funktionelle Energie für die täglichen Bedürfnisse des Körpers bereitzustellen. 
Die chinesische Medizin verfügt über ein gut ausgearbeitetes Modell, das diesen Prozess der Energieproduktion im Körper beschreibt. Je gesünder unsere inneren Organe sind, desto besser verstoffwechseln wir das Qi aus verschiedenen Quellen und desto besser funktioniert unser Körper und desto gesünder sind wir. Wir können sagen, dass der Yang-Aspekt des Qi die Emotionen und der Yin-Aspekt des Qi die Empfindungen sind.

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