Буддийские тексты не преувеличивают, когда говорят, что наш величайший враг - это цепляние за себя. Почему? Мы попадаем в ситуацию, когда разум неспособен непосредственно ощутить свою собственную сущностную пустоту и вместо этого создает "я", которое необходимо поддерживать. Таким образом, мы развиваем все потребности и хотения, которые должны быть удовлетворены, чтобы сохранить такое "я". Страдание возникает из-за бесконечных поисков удовлетворения того, что не может быть удовлетворено. "Я" ведет к "я есть", что приводит к "Я хочу" и так далее.

Калу Ринпоче

Если мы хотим, чтобы сансаре пришел конец, мы должны найти дверь, а ее там нет. Этого не достичь, заводя больше друзей, этого не достичь, читая больше буддийских книг, этого не достичь, совершая паломничество на гору Кайлас или Аруначала, этого не достичь, посещая ретриты, этого можно достичь, оставаясь самим собой таким, какой ты есть. Кто мешает мне делать это, я сам.

Итак, Будда говорит, что разум - это главное, никто не помогает вам больше, чем вы сами, никто не вредит вам больше, чем вы сами, потому что вы живете мгновение за мгновением в этой точке выбора, на перекрестке между слиянием с возникающими явлениями и выбором того, что мне нравится, а что нет, или открытием той основы, из которой все это вытекает. появляется.

Возникает объект и возникает субъект, то есть возникающий субъект - это дар земли. Итак, если вы погружены в себя как квазиавтономная сущность, это ваша слепота, и это и есть сансара. Это не очень сложно, но соблазны вокруг нас велики, наша способность отвлекаться велика, а наша жизнь коротка.

Джеймс Лоу

Общепринятая метафора для всего буддийского пути - это плавание против течения. Это относится к обратному аспекту тренировки ума. Исследование консенсуса - реальность переворачивает социальные нормы. В шумном и материалистическом обществе сидеть и сохранять спокойствие - это действие, направленное в обратную сторону. Посвящение хотя бы одного часа в день тому, чтобы стать никем, в то время как мы могли бы стать кем-то в этом мире, сводит на нет достижение социально значимых целей. Стремление к тому, чтобы все живые существа были счастливы и свободны от страданий, противоречит эгоцентричной озабоченности. Если мы взглянем на реверс шире, то сможем понять, что его значение гораздо глубже, чем просто обозначение категории отдельных упражнений. Это может стать основополагающим принципом для руководства в повседневных ситуациях. Это может быть использовано для того, чтобы разорвать бессмысленные поведенческие связи, а также для того, чтобы использовать разрушение, чтобы пробудить нас от наших привычек лунатизма

Мингьюр Ринпоче

Первого демона называют “Демоном, который блокирует чувства”. Когда мы думаем о демоне, мы обычно представляем себе внешнего духа, который нападает на нас, но Мачиг понял, что истинная природа демонов - это внутреннее функционирование эго. Этот конкретный демон проявляется, когда мы видим или воспринимаем что-то чувственно, но наши чувства блокируются, и мы зацикливаемся на объекте. Например, когда мы видим красивую женщину или мужчину, как только мы видим этого человека, наше восприятие блокируется желанием обладать этим человеком. Процесс восприятия останавливается, и мы пытаемся встретиться с этим человеком и так далее. Итак, это один из процессов, который необходимо преодолеть с помощью медитации. Если мы находимся в состоянии истинной медитации, восприятие происходит без фиксации или привязанности к воспринимаемым объектам.

Второй демон - это “Демон, которого невозможно контролировать”. Это мыслительный процесс, который просто продолжается и продолжается. Мыслительный процесс берет верх, ум блуждает от одной вещи к другой, и наше осознание полностью теряется в рассеянности.

Третий демон - “Демон удовольствия”. Когда мы испытываем что-то приятное, например, едим что-то вкусное, мы привязываемся к этому лакомству и хотим получить еще, избегая всего, что стоит между нами и объектом удовольствия. Это не означает, что удовольствие само по себе демоническое, скорее, наша привязанность к нему становится препятствием для пребывания в состоянии ясности. Например, медитирующему может присниться благоприятный сон, который является признаком прогресса, но затем в игру вступает “Демон удовольствия”, и он очень привязывается к этому сну. Или у кого-то другого может наступить период, когда все идет хорошо, он чувствует себя хорошо физически и поэтому старается бесконечно продлевать этот хороший период, но он всегда заканчивается переменами и поэтому разочаровывает нас.

Четвертый демон - это “Демон Эго”. Эго - это то, с помощью чего мы обуславливаем наш мир. Оно основано на принципе “я” и “другой”, который приводит к блокировке осознания и множеству страданий для нас самих и других.

По сути, все четыре демона - это мыслительные процессы, которые блокируют состояние ясного, непривязанного осознавания, и все они вырастают из процесса фиксации на эго и недостатка праджни, что приводит к неправильному пониманию пустоты. Практика Чод направлена на то, чтобы избавиться от этих демонов.

Намкай Норбу Ринпоче

Единственный способ действительно приобрести все великие качества просветления — это многократно повторять мгновение узнавания сущности ума. Другого способа нет. Одной из причин того, что речь идет о «коротких периодах» узнавания, является то, что поскольку в нас ещё нет сейчас стабильности, такое узнавание не длится дольше мгновения, нравится нам это или нет. Повторяя его многократно, мы привыкаем к нему. При этом мы не занимаемся ничем концептуальным, вроде медитации на объекте или фокусировке ума на чём-то. Нам всего-навсего нужно узнать нагое осознавание; дать на миг проявиться пробужденному состоянию ума. Не надо ничего создавать.

По мере привыкания к состоянию нагого осознавания мы медленно и постепенно будем уничтожать его противоположность — дурные привычки дуалистической фиксации, беспокоящих эмоций и создания негативной кармы, к которым мы так давно привыкли. Иначе, обладай мы стабильностью сейчас, нам достаточно было бы сказать себе: «А сейчас я узнаю сущность ума!» — и остаться в таком состоянии навсегда. Обладай мы действительно стабильностью, мы могли бы легко узнать, что сущность нашего ума — дхармакайя, и — дело сделано. К сожалению, этого не происходит.

Тулку Ургьен Ринпоче