Что ж, на репост выше поступило некоторое количество озадаченных вопросов на тему, что а не смущает ли меня то, что практики с гневными божествами подаются в формате "для начинающих".

Да, пожалуй, рекомендовать то, что выше совсем начинающим и только-только оказавшимся заинтересованным индуизмом людям я бы не стала. И не только потому, что в списке есть Бхайрава и Агхора Шива, но и потому, что я бы вообще ничего, кроме постоянного напитывания мозга информацией и рефлексирования над узнанным, не стала бы советовать новичку.

Все должно передаваться и объясняться. Первый шаг на пути установления связи с божествами - это узнать об этом божестве, понять мифологию и символизм, выяснить, почему оно такое, а не какое-нибудь другое. Идеальный вариант для любой (и даже не только восточной) практики - постараться найти учителя. Только не из тг-каналов за 30к зелёных или деревянных курс - а вот с этим в наших реалиях могут быть проблемы.

Практики же выше во-первых, не содержат обращений к по-настоящему гневным испостасям даже гневных же божеств, тантрических действий и "леворучных" садхан. В чистом виде - это практики, это информация, и это то, что надо не кидаться делать - а тоже понять.

Никого ни к чему не призываю, но каждый сам себе злобный Буратина, если выбрал путь бездумного повторения и соглашательства.

Что же до персоналий - здесь все просто. Я не знаю персоналий этих людей и не вижу их влияния на информацию. Если увижу - дополню другими дисклеймерами.

В чистом итоге - прежде, чем что-то делать, стоит подумать. И это не только этих практик касается.

вкратце что за божество и как подходить к его почитанию для создания связи - такие вопросы часто встают у тех, кто хотел бы приблизиться к миру божеств, но в нашей культуре отсутствуют соответствующие установки и даже базовые представления, поэтому канал «Шива Шакти и йога» подготовил простые мануалы:

Шива
Агхора Шива
Шива Натарадж
Байрава
Ганеша
Дурга

Имманентный культ Дхумавати — это про трансформацию кукухи в ворону.

Богини в ведической религии

На самом деле присутствие в Ригведе всевозможных богинь и почести, оказываемые некоторым из них, поднимают важные вопросы об их происхождении и значении. Ранний ведический период характеризовался множеством божеств со сходными атрибутами и пересекающимися функциями, и такое богатство уже указывает на слияние различных традиций.

Важно помнить, что ведические гимны сочинялись на протяжении многих столетий членами слабо связанных и не всегда дружественных друг другу арийских жреческих кланов. Хотя из обильного, накладывающегося друг на друга, а иногда и противоречивого изобилия богов и богинь не вытекает никакой последовательной модели развития, тенденция заключалась в объединении божеств, которые были очень похожи друг на друга.

Ригведические богини принадлежат к четырем широким категориям: слабые, плохо очерченные супруги боги, названные в честь своих собратьев-мужчин; олицетворения качеств, выражаемых абстрактными существительными женского рода; божества, имеющие основу в мире природы; и богини, которые были могущественны сами по себе.

Богини, олицетворявшие абстракции, выраженные существительными женского рода, носили такие имена, как Дхишана (“разум”), Шраддха (“вера”) и Ниррити (“разложение”) и представляли собой как позитивные, так и отрицательные качества. Многочисленные ригведические гимны документируют процесс, в ходе которого такие божества возникали из наблюдения физических явлений, а затем становились философскими абстракциями и персонифицированными богинями.

Например, Шри (“свет, лоск, сияние”) сначала появляется как всеобъемлющая слава, приписываемая Агни, Рудре, Ушасу и другим божествам. Только много позже Шри проявилась сама по себе как персонифицированная богиня, которая вскоре после этого слилась с Лакшми. Первоначально Лакшми (“удача, процветание”), вероятно, была неарийским сельскохозяйственным божеством, а ее негативный аналог, Алакшми (“несчастье”) предполагает дальнейшую связь с более древней неолитической богиней, обладавшей двойственным характером.

"Шрисукта", гимн, добавленный к "Ригведе" в поздневедические времена, документирует слияние Шри и Лакшми превращается в единую богиню, чье умилостивление дарует защиту от Алакшми, ее темного аспекта.

В некоторых ведических гимнах воспевается женская сила в красоте ночи, леса, рек и земли, олицетворяемая в виде богинь, которые, по большей части, играли меньшую роль в пантеоне. Одним исключением является часто воспеваемая в экстазе Ушас, богиня утренней зари, которая в более ранние ведические времена занимала видное место среди небесных божеств.

Точно так же обожествленная река Сарасвати изображалась как могущественная богиня, которую превозносили за то, что она ежегодно приносила новую жизнь на сельскохозяйственные угодья и поддерживала города и деревни вдоль ее берегов.

Необычайно красивый гимн (РИВ 10.146) прославляет Араньяни, чье имя (от аранья, “лес”) идентифицирует ее как хранительницу дикой природы и мать зверей и всех лесных обитателей. Эта неуловимая лесная владычица, мягко шелестящая, как перезвон колокольчиков, обладает сладким ароматом, доброжелательна и покровительствует, предлагая в изобилии необработанные продукты. Она убивает только кровожадных врагов, что, по мнению комментатора 14-го века Саяны, означает тигров.

Какой бы ни была историческая реальность, отличительной чертой гимнов богине Ригведы является их радостное удивление перед лучезарным обликом природы. Тысячи лет спустя их слова все еще вызывают те же невыразимые чувства, которые, должно быть, волновали сердца провидцев, сочинявших их.

Дэвадатта Кали "Во славу Богини"

Араньяни Дэви (художник Руна Бисвас)

Гимны Ригведы - вообще невероятно интересный и очень многоплановый и полный источник о богах, которые позже распространились по всей индийской религии (или религиям). А еще, я уже как-то писала о том, что Ригведа - еще и про зороастрийских богов и воззрения может рассказать, если читать внимательно

Telegram

Empty Temple

Не новая мысль относительно связи "индуизма" и других традиций. Если мы посмотрим на, например, Ригведу, - то обнаружим в ней довольно занятную вещь: боги там не раз названы "асурами". Хорошо известно, что у индоиранцев, ариев, и дальше в зороастризме дихотомия…

Если мы вспомним, что поза, в которой лежат и Будда, и музейный кот, зовётся "позой льва", то у нас один слой юмора.

А если вспомним, что изображение Будды в позе льве (рекомендованной им для сна) — это изображение его ухода (после его последней трапезы), то это другой, очень грустный мем "наелся и спит". Буквально.

И это уже другой слой юмора, грозящий задеть тонкие религиозные чувства. Но всем, кто задевается, хочется посоветовать потрогать траву — бхумиспарша-мудра это очень полезный жест.

5 декабря в этом году пройдет Калабхайрава-джаянти. Я планировала написать про этот день отдельно, но вот здесь уже сказано достаточно и прекрасно

?Почему многие тантрические боги "гневные"?
Повседневный, "профанный" взгляд на агрессивные изображения тантрических божеств трактует их "гневность" как негативную черту злобы, ярости и других подобных качеств. Но на деле все далеко не так просто.

Известный факт, что тантры писались "сумеречным языком" - тексты нельзя трактовать прямо и дословно, поскольку тантрические выражения иносказательны и максимально "защищены от непосвященных". Это же касается и изображений. Яростные богини, держащие в руках окровавленные головы, с выпученными глазами и высунутыми языками - это не о том, что они "демонические".

Это про активность

Гневность в тантре - в первую очередь символ действий и восприятия. В не самом распространенном в поп-индуизме воззрении, именно восприимчивость и эмоциональный отклик играет немаловажную роль в тантрическом освобождении от обусловленностей. Разберем на самом известном примере - изображении богини Кали.

Черный цвет Кали (а точнее, "цвет грозовой тучи") - это цвет вселенной как она есть - наполненной пустоты. Нагота и растрепанные волосы Богини - это ее свобода от социальных ограничений. Памятуя о моральных и этических нормах индийцев несложно догадаться, что голая лохматая женщина - прямо противоположна социальному "идеалу". Однако социальность - это границы и рамки, которые - если уж мы говорим о духовности - не играют роли и отчасти даже накладывают множество табу, сильно мешающих прямому просветлению.

Высунутый язык Кали - это восприимчивость. К миру, ко всему, что в мире происходит, и - первоочередно - к тому, что мир оживляет, к его жизненной силе (поскольку Кали "пьет кровь" и кровь же капает с ее языка). Широко открытые глаза, кстати, тоже про восприятие и про умение видеть даже то, что невидимо.

Отсеченные головы, которые Кали носит в виде гирлянды на шее и держит в руке - это отсечение профанного ума, усмирение эго. Когда наше земное, очень условленное "я" умолкает - мы способны воспринять мир таким, какой он есть.

Отсеченные руки - юбка Богини - это про желание эго "стяжать". Нет никакого "мое", ровно как и нет никакого "я" there is no self все, что мы считаем "своим" рано или поздно сгинет в пучине Времени.

Труп (шава) Шивы, на котором танцует Богиня - это сознание. В то время как Шакти - это действующая сила - она "в приоритете", пока сознание - ее почва, ее основа и ее место действия. Руки Кали, изображающие мудру бесстрашия и мудру защиты - указывают на то, что Богиня не несет ничего негативного - до тех пор, пока поперек чистого восприятия не выступает ограниченное эго.

А увязывая все это с тем, что Кали символизирует уже упомянутое мной Время и его действие - несложно связать образ воедино.

Конечно, даже в описанных деталях образа - есть множество других уровней трактовок - в том числе и "демонические" - тут уж в зависимости от того, кто смотрит и трактует.

Тантра - это прямой путь, путь действий и свершений во имя освобождения. Тантра может быть разной - и "боги" могут принимать очень разный облик. Здесь хорошо вспомнить Бхагавад-Гиту и Дэвибхагавата-пурану. В первой Кришна, а во второй - Бхуванешвари предстают в облике всего - и каждая часть тела символизирует, выражает и проявляет грань мира. И это очень пугает "повседневный" взгляд наблюдателей.

Боги - много больше, чем персонификации явлений, которым можно поклоняться или с которыми можно, выражаясь современным языком, "работать". Уровней восприятия много. Главное, пожалуй, воспринимать

Ригведа, X, 81. К Вишвакарману

1 (Тот) риши, отец наш, что уселся как хотар,
Принося в жертву все эти миры,
Он, ища молитвой богатство,
Проник в последующие (поколения), скрывая первые.

2 Что это было за местоположение?
Какова точка опоры? Как произошло (то),
Благодаря чему Вишвакарман, порождая землю,
Открыл небо (своим) величием, (этот) все охватывающий взглядом?

3 Имея повсюду глаза и повсюду лицо,
Повсюду – руки и повсюду – ноги.
Он сплавляет (все) вместе (своими) руками, (своими) крыльями,
Порождая небо и землю, единый бог.

4 Что это была за древесина и что за дерево,
Из чего вытесали небо и землю?
О вы, способные думать, спросите же мыслью (своей) о том,
На чем стоял он, укрепляя миры?

5 (Те) твои состояния, которые высшие, которые низшие,
А также те, которые средние, о Вишвакарман,
Помоги (понять их) друзьям при жертвоприношении, о самосущий!
Сам принеси в жертву (свое) тело, (тем самым) укрепляя (его)!

6 О Вишвакарман, укрепив себя возлиянием,
Сам принеси себе в жертву землю и небо!
Да собьются с пути другие люди вокруг!
Да будет для нас здесь щедрый покровитель!

7 Повелителя речи, Вишвакармана, быстрого, как мысль,
Мы хотим призывать сегодня на помощь при состязании.
Пусть радуется он всем нашим призывам,
(Этот) приносящий всем благо, совершающий добрые дела (нам) в поддержку!