Вопрос: Как привлечь к себе деньги, удачу и любовь?

Ответ (А. Кубельский):
Вообще это вопрос не совсем по адресу. В наше время очень много таких так называемых «специалистов», которые именно это и обещают. Есть всевозможные тренинги личностного роста, всевозможные заговоры и привороты, которые, по их мнению, должны привлечь как раз деньги, удачу и любовь. Почему мы их называем специалистами в кавычках? Потому что на самом деле это невозможно.
Сколько у нас будет денег, насколько мы будем удачливы, насколько будет успешна наша любовь, в этом мире определяется нашей кармой. Это все вопросы нашей кармы, и мы не можем подняться выше уровня нашей кармы. Тут, как говорится, как ни старайся, ничего не выйдет. У одного человека есть карма стать миллионером. И он им станет независимо от того, проходил он какие-то бизнес-курсы или нет. Но у другого такой кармы нет. Поэтому сколько бы он ни прикладывал усилий, сколько бы он таких курсов ни приходил, сколько бы он ни медитировал на свой успех, это вряд ли ему поможет.
Единственное, что по-настоящему может помочь в плане материального процветания, – это духовный прогресс. Хотя это не является настоящей целью духовного прогресса. Это просто побочное следствие. Говорят, что где Кришна, там и Лакшми. Это известные имена богов в индийском пантеоне. Кришна (или Вишну) – это Всевышний, а Лакшми – это богиня процветания. Говорится, что она вечная супруга Кришны (Вишну). Поэтому она всегда там, где Вишну (Кришна). Если мы близки к Вишну, то Он может нам послать любые богатства. Он может это сделать, а может и не сделать, в зависимости от того, нуждаемся ли мы в этом для нашего духовного прогресса. Но вполне может. Поэтому это единственное, что можно сказать с точки зрения духовной философии Вед: где находится Всевышний, там всегда приходит удача, процветание и высокая нравственность.

Вопрос: Скажите, пожалуйста, что нужно для того, чтобы пройти посвящение? Если ты уже прошел посвящение, ты обязан читать шестнадцать кругов, не меньше. А если вдруг нарушил это правило, тогда что?

Ответ (А. Кубельский):
Сначала давайте рассмотрим этот вопрос в более общем смысле. Что такое посвящение или инициация у духовного учителя? Это определенный обряд, который означает закрепление отношений между гуру и учеником. Смысл в том, что гуру берет на себя ответственность за духовное руководство этим учеником и обязуется привести его к духовному совершенству. Ученик обязуется следовать наставлениям духовного учителя.
Вот такие взаимные обязательства. А обряд инициации – это просто закрепление этих обязательств. Это примерно, как, когда создается семья, жених и невеста тоже друг другу кое-что обещают, например, всю жизнь оставаться вместе.
Теперь, если говорить конкретно о современном движении вайшнавов, к которому я отношусь, то там существуют нормы, установленные его создателем Шрилой Прабхупадой. Они заключаются в том, что ученик берет на себя обет соблюдать четыре регулирующих принципа – это отказ от употребления в пищу мяса, рыбы и яиц, отказ от употребления любых одурманивающих средств, таких как, алкоголь, никотин, наркотики, даже чай и кофе, отказ от участия в азартных играх и отказ от незаконных половых отношений, по крайней мере, половых отношений вне брака. И берет на себя обязательство повторять каждый день не меньше 16 кругов маха-мантры, так как это та минимальная норма, которая гарантирует духовный прогресс.
Далее учитель дает ученику наставления соответственно его ситуации в жизни, отвечает на его вопросы, занимает его, если нужно, каким-то служением и так далее. Так в диалоге с гуру, в таком интерактивном общении, происходит духовный прогресс ученика.
Если я прошел посвящение, дал обеты и нарушил их, что делать? Возвращаться к можно быстрее к исполнению эти обетов. Конечно, никто меня не расстреляет за это. Но понятно, что гуру не будет этому рад, если узнает. Вообще в философии вайшнавов очень важны отношения любви. Когда мы делаем что-то не из страха, не из долга, а из любви. И именно любовь и благодарность духовному учителю, которые испытывает ученик, побуждает его следовать обетам строго. Но если что-то не получается, то как можно быстрее возвращаться.

Вопрос: Можно ли заниматься крия-йогой?

Ответ (А. Кубельский):
Можно заниматься любой йогой. Вопрос для чего? Если мы занимаемся каким-то видом йоги для того, чтобы улучшить состояние нашего здоровья, успокоить ум, сделать более ясным сознание, и нам эта практика помогает, то почему бы и нет? Но если мы считаем, что какая-то йога, кроме бхакти-йоги, позволит нам достичь духовного совершенства, то это ошибка. Это совершенно однозначно утверждает в «Бхагавад-гите» сам Шри Кришна. Я об этом подробно рассказывал в курсе «Путь любви», который недавно завершился. Мы сравнивали разные виды йоги, объясняли, почему бхакти-йога является наивысшей, и почему, по сути, любая йога должна привести к бхакти-йоге. Вот из этого и исходите, когда задаете себе вопрос, нужно ли или не нужно заниматься каким-то видом йоги.

Вопрос: Если мясо выращено искусственно, никого при этом не убивают, такое мясо греховно кушать? Технологии сейчас развиваются, в скором будущем, наверное, это будет возможно.
Ответ (А. Кубельский):
Да, я тоже слышал про искусственное выращивание мяса. С одной стороны, это кажется не греховным, потому это убийства при этом не происходит. С другой стороны, все равно мясная пища для человека непригодна, это очень тяжелая пища, она очень неблагоприятно влияет как на сознание, так и на здоровье. Если мы посмотрим на строение тела человека, то 90% признаков (строение зубов, длина кишечника и так далее) соответствует животным-вегетарианцам, и только 10% признаков соответствует хищным животным.
Поэтому человек, в принципе, может есть мясо, но для него это неестественно. Ни для здоровья, ни для сознания это в любом случае неблагоприятно.
Кроме того, я недавно слышал про одно исследование, что такое искусственно выращенное мясо резко увеличивает вероятность заболевания раком. Скорее всего, это действительно так, поскольку попытки обойти законы природы ни к чему хорошему не приведут.

Вопрос: Что делать, если к концу джапа-медитации меня клонит в сон? Как с этим бороться?

Ответ (А. Кубельский):
Попробуйте начать с того, чтобы высыпаться. Это зависит от того, во сколько Вы ложитесь. Вставать рано очень благоприятно. Вставать, например, в 5 утра – очень хорошо, это хорошее время для медитации, те, кто живет в храмах, встают даже ещё раньше. Монахи в вайшнавских храмах обычно встают в 4 утра и уже в 5 утра, после утренней службы, начинают медитацию.
Но при этом очень важно высыпаться. В тех же вайшнавских монастырях ложатся спать, представьте себе, в 20:00. Когда я приезжаю в такие монастыри в 8 вечера, там все уже спят в своих комнатах, стоит полная тишина. При таком режиме, конечно, встать в 4 или даже 3 утра, как многие в этих монастырях встают, совсем не сложно.
Т. е. бесполезно бороться со сном, потому что тело нуждается во сне. Если мы не выспались, то качество медитации всегда будет не очень высоким. Поэтому, вопрос в том, чтобы ложиться как можно раньше.
Другое дело, что необходимо выяснить, когда Вы заканчиваете свою мантра-медитацию, то Вас продолжает клонить в сон? Или сонливость тут же заканчивается? Если сонливость заканчивается, скорее всего, это связано с неправильной медитацией, т. е. само повторение мантры клонит Вас в сон, а когда повторение заканчивается, то у Вас появляется бодрость. Это может быть следствием низкой концентрации или неправильного понимания того, что Вы делаете, для чего Вы это делаете, понимания важности процесса мантра-медитации и т. д...
Но если сонливость сохраняется, то это значит, что Вы просто не выспались, тогда логично было бы просто прилечь поспать немножко и затем можно продолжать, я так иногда делаю. Если я начинаю повторять мантру, прочитываю, например, порядка восьми кругов и чувствую сонливость, я просто ложусь на 15 минут. И через 15 минут освежённый, бодрый, я продолжаю. Это тоже вполне возможный вариант.

Вопрос: У каждой души есть свое вечное духовное имя. Можно ли его каким-либо образом узнать? Связано ли оно с именем, которое дают при инициации? И как выбирается имя для инициации?

Ответ (А. Кубельский):
Да. У каждой души есть своя вечная форма, свой вечный духовный облик, вечное имя, вечное положение в духовном мире, вечные родственники и, главное, вечное служение. То есть душа обладает своими вечными характеристиками, но никоим образом, находясь в материальном мире, узнать это невозможно, по крайней мере, пока мы не достигнем духовного совершенства.
Это уровень премы (если говорить о ступенях духовного пути), это высший уровень любви к Богу. До тех пор, пока мы не достигли абсолютно чистой любви ко Всевышнему, мы не узнаем этого, да и зачем нам это надо, это будет просто пища для ума, но не для нашего сердца. Это просто любопытство, а я думаю, что его не нужно поощрять.
Наше вечное положение – служить, служить Богу, служить людям. Если мы занимаемся этим, постепенно наше сердце будет очищаться, и любовь в нашем сердце будет расти. Пройдет время, когда всё для нас станет очевидным. Мы будем видеть свое духовное тело, будем слышать наше духовное имя, будем видеть наших вечных духовных родственников и так далее. Но еще раз повторюсь, до этого надо дойти, и ни в коем случае не стоит торопиться опережать события. Это называется «сахаджия» или дешевка – пытаться получить очень ценный дар духовного совершенства, не приложив должных духовных усилий.
Связано ли духовное имя с именем, которое дают при инициации? Ответ – нет. Имя, которое дает духовный учитель при инициации или при посвящении своему ученику, – это просто имя, которое должно его вдохновить. Обычно оно как-то связано с качествами, которые в этой его жизни видит учитель. У кого-то явные качества брахмана, ученого, и ему дают имя какого-то великого брахмана, например, Васиштха муни дас. Если у человека ярко выражены качества воина, кшатрия, то могут дать имя Арджуна дас или Абхиманью дас. Или дают имя Кришны для мужчин или Шримати Радхарани, его вечной возлюбленной, для женщины. Естественно с добавкой: дас (слуга) или даси (служанка).
То есть смысл духовного имени – вдохновить ученика, дать ему возможность отождествлять себя как душу, как вечного слугу Кришны или его преданных – великих мудрецов или великих духовных воинов. И напомнить, что он слуга или служанка. Вот это главный смысл духовного имени. В духовном имени главное – это окончание «дас» или «даси». Вот это важно. Само имя не настолько принципиально, не нужно придавать имени слишком большое значение и расстраиваться тоже не стоит. Я помню, как одна девушка еще давно, в 90-е годы, получила посвящение у духовного учителя, который дал ей имя Сурабхи деви даси. Сурабхи – это корова, в духовном мире есть такие священные коровы, обладающие полным духовным сознанием. Эта девушка очень сильно расстроилась, потому что не хотела быть коровой, а хотела быть гопи – возлюбленной Кришны. Вот это пример скрытого материального подхода к духовной жизни. Поэтому не нужно слишком сильно зацикливаться на духовных именах.

https://youtu.be/xLg7bto-Gso

YouTube

Почему же в Библии нет ни одного изображения Бога Отца?

Ведический Информационно-просветительский проект «Золотой Век». Свои вопросы Александру Кубельскому - лидеру проекта «Золотой Век» задавайте здесь: https://t.me/Masters\_questions О проекте "Золотой век": https://boosty.to/zvdonut Мы в Тик-Ток https://…

— Пожалуй, я её не помню, — говорю я наконец.
— Халадара обычно ест прасад в моей комнате по вторникам и четвергам, — продолжает Ямуна, — в той же комнате, в которой сейчас остановился Прабхупада. Так вот, сегодня утром она, как обычно, заявилась и начала раскачиваться на оконной решётке и что-то бормотать по-обезьяньи. Я как раз стояла за дверью, собираясь подать Шриле Прабхупаде горячего молока. Он меня не видел, но я хорошо видела, что он сидит на своём обычном месте, облокотившись на подушку. Он был расслаблен.
— Я представил картину, — сказал я.
— Так вот... что ж, и тут... Ну, Хаягрива, ты подумаешь, что я сошла с ума!
— Давай уже, — настаиваю я. — Ты не можешь остановиться прямо на этом месте.
— И то правда. Так что дослушай. Внезапно Шрила Прабхупада заговорил с Халадарой на чистом, самом настоящем обезьяньем языке.
— Да ну!
— Да! Это явно был какой-то язык, и Прабхупада говорил на нём — тем же тоном, тем же размером и всё такое. И когда Халадара услышала его, она схватилась за обе оконные решётки, навострила уши и в изумлении уставилась на Прабхупаду. Затем — и я клянусь в этом! — у Шрилы Прабхупады и Халадары состоялся разговор.
— Разговор?
— Беседа, — повторяет она. — Прабхупада был совершенно расслаблен, ведя эту беседу по-обезьяньи. Так они разговаривали о том о сём некоторое время. А я просто застыла, боясь пошевелиться, боясь их прервать. Я вспомнила, как Господь Чайтанья беседовал со зверями в лесу. Я понимала, что становлюсь свидетелем чего-то невероятного. Я даже почувствовала себя какой-то особенной. И тут произошло самое удивительное из всего, что я видела.
— Что же?!
— Поговорив некоторое время, Халадара ушла. Но прежде она никогда не уходила без прасада. Это никак не клеится с её обезьяньей натурой. Шрила Прабхупада, — не сдержалась я, — я не могу поверить в то, что только что увидела. Что это было? А Прабхупада ответил: «Я сказал, чтобы она уходила и больше меня не беспокоила».

Ямуна смеётся и качает головой, всё ещё удивлённая. Она снимает с огня кастрюлю с дымящимся кичри. Пишима, которая не говорит по-английски, смотрит на меня, улыбается и продолжает раскатывать тесто для чапати.

— Только не вздумай заикнуться об этом Шриле Прабхупаде, — говорит Ямуна. — Никому не говори ни слова. На самом деле, преданные не будут знать, что с этим делать. Особенно новички.
— А что ещё можно подумать? Очевидно, что Прабхупада превосходный лингвист.
— Пожалуйста. Обещай никому не рассказывать.
— Даже Ачьютананде?
— Хорошо, ему можно, — соглашается она. — Ачьютананда поймёт.

Я поднимаюсь на крышу и сразу же рассказываю ему. Я повторяю рассказ Ямуны слово в слово, но Ачьютананда нисколько не удивлён.

— В прошлые юги это было обычным делом, — говорит он. — Обезьяны, медведи и другие животные постоянно общались с людьми, и никто об этом даже не задумывался. Господь Рамачандра разговаривал с обезьянами, а Господь Кришна с медведями. Кроме того, Рама разговаривал с Джатайу, царём стервятников. А Чайтанья Махапрабху заставил оленей и тигров повторять Харе Кришна.
— Верно, — признаю я.
— Дети чувствуют это, не так ли? Они любят читать комиксы с говорящими животными. Они созданы по мотивам буддийских сказок о джатаках, Хитопадеше и Панчатантре.

Вриндаван | Индия | 1972
Хаягрива прабху | «Vrindavan Days» | с.130

Вопрос: "Кто такие полубоги и почему их называют полубогами? Разве бог может быть наполовину? "
Ответ (А. Кубельский):
Полубог – это калька с английского demi-god, дословный перевод на русский – полубог. В санскрите этому термину соответствует совсем другое слово – дева. Дева – божественное существо. Кто же такие полубоги, которые играют важную роль в физической картине мира? Это управляющие этим материальным миром, очень могущественные живые существа, такие же души, как и мы с вами, но достигшие высокого уровня сознания и получившие определенные «посты», можно сказать, в вселенском правительстве. Как в нашем обычном правительстве есть министры, отвечающие за разные направления жизни общества, так и во Вселенной есть министры, которые отвечают, например, за свет солнца, свет луны, за ветер, за воду, за огонь и так далее. Их и называют полубогами или девами. То есть это обычные живые существа, но очень высокой степени сознания, высокой степени могущества, получившие определенные полномочия в поддержании порядка и функционировании этой Вселенной.
Конечно же, они не являются Богом, они являются Его министрами или исполнителями Его воли, слугами мира. Всевышний – это совсем другая категория, категория Всевышнего Абсолюта, Высшего Разума, Творца, Правителя этого мира, того, кто управляет всем в этой Вселенной и во всех вселенных. Вот такая личность называется Богом. Бог имеет множество форм, множество обликов, но это тема для других вопросов.