"Quando você encontrar sua amante e se juntar a ela para sempre, quando você realmente se casar com ela, você saberá o que quero dizer. Os livros não conseguem explicar isso.” Ele folheou as últimas páginas sem ler nenhuma. Deixando o livro aberto, colocou-o sobre a mesa e saiu da sala.
Rígido, como se estivesse abandonando o próprio corpo, o homem levantou-se da cadeira e foi até a mesa. Ele acendeu uma vela e olhou para as páginas abertas. Escrito ali com uma caligrafia arcaica estava o título Sutras – Aforismo. Ele começou a ler:
“Ó deusa, você é meu verdadeiro eu. Não há diferença entre você e eu.
O vento que sopra do Jardim onde minha amada chega traz para mim sua essência.
Você deve pensar na alma como um castelo feito de diamantes ou de cristal muito transparente, com muitos quartos e moradias, alguns acima e outros abaixo, e outros nas laterais. No centro está o mais importante, onde ocorre o diálogo mais secreto entre o amante e a alma.
Este castelo está plantado nas Águas vivas da vida.
Agora devemos aprender como entrar nele. Talvez você pense que estou falando bobagem, pois já disse que o castelo é a alma. Mas existem grandes distâncias entre estados de ser. Há muitas almas nos arredores do castelo, algumas querendo entrar e outras desejando ficar do lado de fora. Muitos nem sabem que existe um lugar tão bonito.
Você não precisa ir e voltar
Se você está procurando por mim.
Basta olhar para dentro de você.
Eu moro lá agora.
Eu me entreguei a ele
E então eu mudei.
Agora eu sou meu amado,
E meu amado sou eu."

El/Ella - El Libro del Amor Mágico, 1973.

Cuando te unas con tu amada nuevamente, cuando te desposes con ella, lo sabrás mejor... ¡Sí, los libros no nos sirven de nada!
Pasó a las últimas páginas, pero no las leyó. Dejó el libro abierto sobre la mesa y se fue.
Con dificultad, como si saliera de su cuerpo, el hombre se levantó de la silla y se acercó a la mesa. Encendió la candela. En las páginas abiertas se leía un título escrito con caligrafía arcaica: "Sutras. Aforismos."
"¡Oh, Diosa!, tú eres el verdadero yo mismo. Ninguna diferencia entre tú y yo."
"El viento que sopla desde el jardín donde reside mi amada, me trae la esencia de ella misma."
"Considera nuestra alma como un castillo todo de diamante o muy claro cristal, donde hay muchos aposentos, muchas moradas, unas en lo alto, otras en lo bajo, otras a los lados; y en el centro y mitad de todas éstas tiene la más principal, que es donde pasan las cosas de mucho secreto entre el amado y el alma...
"Este castillo, este árbol de vida, está plantado en las aguas vivas de la vida...
"Pues, hemos de ver cómo podremos entrar en él... Parece que digo algún disparate; porque si el castillo es el ánima, claro está que no hay para qué entrar, pues se es el mismo; como parecería desatino decir a uno que entrare en una pieza estando ya dentro... Me habéis de entender que va mucho de estar a estar; que hay muchas almas que se están en la ronda del castillo, que es donde están los que lo guardan, y que no se les da nada entrar dentro, ni saben qué hay en aquel tan precioso lugar ni quien está dentro ni aún qué pieza tiene..."
"Y si acaso no supieres
dónde me hallarás a mí
no andes de aquí para allí
sino, si hallarme quisieres,
a mí buscarme has en ti.
Porque tú eres mi aposento.
Eres mi casa y morada...
Yo toda me entregué y di
y de tal suerte he trocado
que es mi amado para mí
y yo soy para mi amado."
El/Ella - El Libro del Amor Mágico, 1973.

"Das ewig Weibliche zieth uns binan, como disse Goethe.
'O Eterno feminino conduz ao céu'. Porque o impulso que te leva a realizar o máximo Mistério, que intitulei Individuação, a projetar o 'eu' na Pessoa, na Mônada, no Self, dando um Rosto aos Deuses, 'iluminando a obscuridade do Criador', não é mais que o amor. Só o amor pode fazer cruzar o profundo fosso, a ponte levadiça que separa teu 'eu' do castelo onde dorme tua amada, dando o salto no abismo. Equivale a uma mutação, a um milagre. Já és uma Flor Inexistente: o Self; A cair dentro dessa Flor, onde reencontras o Rosto da Amada. Esse amor, esse impulso, é um fogo frio, vermelho-verde, que o queima todo e o projeta ao céu, apaixonado, mais além da vida e da morte, para toda a eternidade. Esse amor te faz imortal. A esse Rosto, a esse Fogo de Amor, que os trovadores Minnesänger chamaram Woevre Saelde, Isolda, eu o chamei Anima no homem e Animus na mulher.”

NOS, El Libro de la Resurrección, 1980.

"Das ewig Weibliche zieth uns binan, como dijo Goethe.
'El eterno femenino conduce al cielo'. Porque el impulso que lleva a realizar el Misterio último, que he llamado Individuación, a proyectar el 'yo' en la Persona, en la Mónada, en el Self, dándole um Rostro a los Dioses, 'iluminando la oscuridad del Creador”, no es más que el amor. Sólo el amor puede hacer cruzar el profundo foso, el puente levadizo que separa tu 'yo' del castillo donde duerme tua amada, dando el salto en el abismo. Equivale a uma mutación, a un milagro. Es ya una Flor Inexistente: el Self. Caer dentro de esa Flor, donde reencuentras el Rostro de la Amada. Ese amor, ese impulso, es um fuego helado, rojo-verde, que lo quema todo y te proyecta al cielo, enamorado mas allá de la vida y de la muerte, para toda la eternidad. Ese amor te hace inmortal. A ese Rostro, a ese Fuego de Amor, que los trovadores Minnesänger llamaram Woevre Saelde, Isolda, yo lo he llamado Anima en el hombre y Animus en la mujer."

NOS, El Libro de la Resurrección, 1980.

https://www.youtube.com/watch?v=wODPilinNrw

YouTube

Miguel Serrano - Voluntad y Libre Albedrío

"Demoraria muito para explicar como cheguei à presença do Mestre. A velha sentença bem diz: 'Quando o discípulo está preparado, o Mestre aparece...'
Seus olhos são azuis e ele conserva os costumes do passado. Quando fala da vida, é de uma vida de outrora. Só quando se submerge em seus sonhos, transcende o tempo.
Primeiro o observei com mente clara e sentido crítico; mas eu não tinha muito a escolher. Comecei por perguntar. A resposta foi incomum: eu havia começado uma relação com a Serpente.
'Esteve enrolada na Árvore do Paraíso, também na Árvore da Coluna Vertebral. Há quem a chame de Kundalini, há quem a chame de Fogo Astral...'
Em verdade, o Mestre não falou, o que fez foi cantar.
[...]
O Mestre havia me dito: “Lança-te dentro, ao profundo poço, à fenda, não resistas, vá visitar a guarida da Serpente”.
Na hora de costume, ao amanhecer, se repetiu aquele desmaio; mas agora, ao invés de resistir, deixei-me ir. O meu corpo se fez de chumbo e, após um breve instante de nada, de total negrura e esquecimento, parece que caí, girando a velocidades incríveis, em um poço sem fundo. Por fim encontrei algo, mas esse algo era o fogo, e ali girei sem ecos, sem esperança. [...] Não sei como comecei a subir, até sentir-me em regiões tênues, onde aparentemente flutuava. A sensação era de liberdade total, de alegria e de paz, de modo que quando novamente me descobri sobre o leito, enquadrado por membros, como se estivesse dentro de um caixão, pareceu-me realmente estar enterrado vivo.
[...]
Ao pretender dirigir conscientemente os acontecimentos, se produziu algo que tratarei de explicar assim: o aspecto racional da mente se fortaleceu. E a ilusão tomou, quiçá, o lugar de outra realidade."

La Serpiente del Paraiso, 1963.

"Sería largo entrar a explicar cómo llegué a la presencia del Maestro. La vieja sentencia lo dice bien: 'Cuando el discípulo está preparado, el Maestro aparece...”'
Sus ojos son azules y él conserva las maneras del pasado. Cuando habla de la vida, es de una vida de antaño. Sólo cuando se sumerge en sus sueños, trasciende el tiempo.
Primero le observe con mente clara y sentido crítico; pero yo no tenía mucho que elegir. Empecé por perguntar. La respuesta fue desusada: yo había entrado en relación con la Serpiente:
'Estuvo enrollada en el Arbol del Paraíso, tambíen em el Arbol de la Columna Vertebral. Hay quienes la llaman Kundalini, hay quienes la llaman Fuego Astral...'
En verdad el Maestro no habló, lo que hizo fue cantar.
[...]
El Maestro me había dicho: “Lánzate dentro, ao hondo pozo, a la grieta, no te resistas, anda a visitar la guarida de la Serpiente”.
A la hora de costumbre, al amanecer, se repitió aquel desmayo; pero ahora, en lugar de resistirme, me dejé ir. El cuerpo se me hizo de plomo y, tras un breve instante de nada, de total negrura y olvido, parece que caí, girando a velocidades increíbles, en un pozo sin fondo. Al fin encontré algo, pero ese algo era el fuego, y ahí giré sin ecos, sin esperanza. [...] No sé cómo empecé a subir, hasta sentirme em regiones tenues, donde al parecer flotaba. La sensación era de libertad total, de alegría y de paz, de modo que cuando de nuevo me descubrí sobre el lecho, enmarcado por membros, como dentro de um ataúd, me pareció estar realmente enterrado vivo.
[...]
Al pretender dirigir conscientemente los sucesos, se produjo algo que tratar é de expresar así: el aspecto racional de la mente se fortaleció. Y la ilusión tomó quizás el lugar de otra realidad."

La Serpiente del Paraiso, 1963.

"Duas são as algemas com as quais o Demiurgo Satânico tem paralizado ao prisioneiro e que o Vîra deverá romper para ser livre: o sexo, como um meio apto para a reprodução do alimento demiúrgico, e o pensamento racional, como o instrumento ilusório das representações de sua vontade de poder, um mero reflexo no "cérebro" de seu Universo Mecânico, também ilusório, onde é dado ao Demiurgo Satânico contemplar-se, elogiar-se e até identificar-se com o homem, acreditando que ele foi feito à sua imagem e semelhança.
Instrumentos da primeira algema são os órgãos sexuais, aparecidos tardiamente na forma-arquetípica do homem da terra. Da segunda, é o córtex cerebral, emergido com o afundamento do cérebro arcaico, sincronizado com o desaparecimento de Hiperbórea. Ambas algemas deverão ser quebradas, superadas, reintegradas, porque nem o Amor necessita dos órgãos sexuais, nem o conhecimento de si mesmo se alcança por meio da razão, ou do pensamento racional. O Ego, como temos visto, é resultado do choque que se produz quando o Divya mescla seu sangue, ao "apaixonar-se pelas filhas da terra", quando o Grande Aesir (o Grande Antepassado) se crucifica. E a Individuação é o hipotético resultado de sua Transmutação e Ressurreição."

MANÚ: Por El Hombre Que Vendrá, 1991.

"Dos son los grilletes con que el Demiurgo de Satanás tiene paralizado al prisionero y que el Vîra deberá romper para ser libre: el sexo, como un medio apto para la reproducción del alimento demiúrgico, y el pensamiento racional, como el instrumento ilusorio de las representaciones de su voluntad de poder, un mero reflejo en el "cerebro" de su Universo Mecánico, también ilusorio, y adonde le es dado al Demiurgo de Satán contemplarse, alabarse y hasta identificarse con el hombre, creyendo que ha sido hecho a su imagen y semejanza.
Instrumento del primer grillete son los órganos sexuales, aparecidos tardíamente en la forma-arquetípica del hombre de la tierra. Del segundo, es la corteza cerebral, emergida con el hundimiento del cerebro arcaico,sincronístico con la desaparición de Hiperbórea. Ambos grilletes deberán ser rotos, superados, reintegrados, porque ni el Amor necesita de los órganos sexuales, ni el conocimiento de sí mismo se alcanza por medio de la razón, o del pensamiento racional. El Ego, lo hemos visto, es resultado del choque que se produce cuando el Divya mezcla su sangre, al "enamorarse de las hijas de la tierra", cuando el Gran Asen (el Gran Antepasado) se crucifica. Y la Individuación es el hipotético resultado de su Transmutación y Resurrección."

MANÚ: Por El Hombre Que Vendrá, 1991.

"Jung vê nos olhos dos animais o sofrimento da noite da criação, o medo, seu peso, aonde ainda não se deu a luz. E crê ter descoberto que eles nos necessitam, nos esperam, para que os revelemos o mundo e o mistério de suas dores existenciais, para que os contemplemos e reflitamos sobre eles, projetando-os na luz. Em uma palavra: para que cheguemos a ser o espelho da criação, do animal, da árvore, do rio, da pedra e, talvez do próprio Deus. Somos, em fim, a consciência do mundo, o espelho da flor; a Natureza nos formou através das eras, para que a revelemos, para que a contemplemos em sua efemeridade, em evanescência. E aí estão, então, os seres, os objetos sacramentais, à nossa espera. Passamos e não sabemos. Passamos sem ver, sem olhar. Passamos sem saber que a flor grita de dor para que a contemplemos, que a frigideira espera nossa saudação matinal, que o sol necessita que ajudemos-o a manter-se no alto, que a Terra pede para ser apoiada em seu movimento de rotação. E quando chegamos a olhar a flor, ela sabe, sente e nos devolverá com alguma forma de amor, talvez quando estejamos dissolvendo-nos no seio da terra."

'Hermann Hesse a C.G. Jung' 1965