{وَقَالَتْ هَيْتَ لَكَ}، ومَعناها في هذا الموقفِ أنَّ اليأسَ قد دفعَ بهذه المرأةِ إلى آخرِ حُدودِه، فانتهتْ إلى حالةٍ من الجنونِ بفِكرتِها الشهوانيَّة، ولَم تَعُد لا ملكةً ولا امرأة، بل أُنوثةً حيوانيَّةً صِرفَةً، مُتكشِّفةً مُصرِّحة، كما تكونُ أُنثى الحيوانِ في أشدِّ اهتياجِها وغَليانِها.

[سُمُو الحُبّ || وحي القلم]

ثمَّ قال: {وَغَلَّقَتِ الْأَبْوَابَ}، ولم يَقُل: "أَغلَقَتْ"، وهذا يُشعِرُ أنَّها لمَّا يَئِسَتْ، ورأتْ منه مُحاولةَ الانصراف، أَسرعتْ في ثورةِ نفسِها مُهتاجةً تتخيَّلُ القُفلَ الواحدَ أَقفالًا عِدَّة، وتجري مِن بابٍ إلى باب، وتَضطربُ يَدُها في الإغلاق، كأنَّما تُحاوِلُ سَدَّ الأبوابِ لا إغلاقَها فقط.

[سُمُو الحُبّ || وحي القلم]

ثمَّ قال: {عَن نَّفْسِهِ}؛ ليدُلَّ على أنَّها لا تَطمعُ فيه، ولكنْ في طبيعتِه البشريَّة؛ فهي تَعرضُ ما تَعرضُ لهذه الطبيعةِ وحدها، وكأنَّ الآيةَ مُصرِّحةٌ في أدبٍ سامٍ كُلَّ السمُوّ، مُنَزَّهٌ غايةَ التنزيهِ بما معناه: "إنَّ المرأَةَ بَذلتْ كُلَّ ما تستطيعُ في إغرائهِ وتَصبيَتِه، مُقبِلةً عليه ومُتدلِّلةً ومُتبذِّلَةً ومُنصَبَّةً مِن كُلِّ جِهة، بما في جسمِها وجمالِها على طبيعتِه البشريَّة، وعارضةً كُلَّ ذلك عَرضَ امرأةٍ خَلعتْ — أوَّلَ ما خَلعتْ — أمام عَينيهِ ثَوبَ المُلك."

[سُمُو الحُبّ || وحي القلم]

ولما رأيتُها شَهِدَ قلبي لها بأنَّ على وجهِها مع نورِ الجمالِ نورَ الوضوء، وأنها مُتحرِّزةٌ مُمتنِعةٌ في حِصنٍ من قلبِها المؤمن، يَبسطُ الأمنَ والسلامةَ على ظاهرِها، وأنَّ لها عينًا عذراءَ لا تُحاوِلُ التعبير، لا سؤالًا ولا جوابًا ولا اعتراضًا بينهما؛ وأنَّ قوةَ جمالِها تَستظهِرُ بقوةِ نفسِها، فيكونُ ما في جمالِها شيئًا غيرَ ما في النساء؛ شيئًا عبقريًّا بالِغَ القوة، يَكُفُّ الدواعيَ ويَحسِمُ الخواطر، ويُرغِمُ الإعجابَ أن يكونَ ذُهولًا وحَيرَةً، ويُكرِهُ الحُبَّ أن يَرجِعَ مَهابةً واحتشامًا.

[في اللهب ولا تحترق || وحي القلم]

وهي متى نفذتْ إلى البُقعةِ المُجدبَةِ من نفسِكَ أنشأتْ في نفسِكَ الربيعَ ساعةً أو بعضَ ساعةٍ..

[في اللهب ولا تحترق || وحي القلم]

وهل يكونُ على الوجهِ إلا أخيلَةُ القلبِ أو الفِكر؟

[في اللهب ولا تحترق || وحي القلم]

فالحكيمُ مَن عرفَ كيف يتصرَّفُ بهذا القلبِ في آلامِه وأوجاعِه، فلا يصنعُ من ألمِه ألمًا جديدًا يَزيدُه فيه، ولا يُخرِجُ من الشرِّ شرًّا آخَرَ يَجعلُه أسوأ مما كان.

وإذا لم يَجدِ الحكيمُ ما يَشتهي، أو أصابَ ما لا يَشتهي، استطاعَ أن يخلُقَ من قلبِه خلقًا معنويًّا يُوجِدهُ الغِنَى عن ذلك المحبوبِ المعدوم، أو يُوجِدهُ الصبرُ عن هذا الموجودِ المكروه؛ فتتوازنُ الأحوالُ في نفسِه وتَعتدِلُ المعاني على فِكرِه وقلبِه؛ وبهذا الخلقِ المعنويِّ يستطيعُ ذو الفنِّ أن يجعلَ آلامَهُ كُلَّها بدائعَ فن.

وما هو فِكرُ الحُكماءِ إلا أن يكونَ مَصنعًا تُرسَلُ إليه المعاني بصورةٍ فيها الفوضى والنقصُ والألم؛ لتَخرُجَ منه في صورةٍ فيها النظامُ والحِكمةُ واللذَّةُ الروحيَّة.

[المشكلة (٤) || وحي القلم]

الحُبُّ لفظٌ وَهميٌّ موضوعٌ على أضدادٍ مختلفة: على بُركانٍ ورَوضَة، وعلى سماءٍ وأرضٍد، وعلى بُكاءٍ وضَحِك، وعلى همومٍ كثيرةٍ كُلُّها هموم، وعلى أفراحٍ قليلةٍ ليستْ كُلُّها أفراحًا؛ وهو خِداعٌ من النفسِ يضعُ كُلَّ ذكائهِ في المحبوب، ويجعلُ كُلَّ بَلاهتِه في المُحِب، فلا يكونُ المحبوبِ عند مُحِبِّه إلا شخصًا خياليًّا ذا صفةٍ واحدةٍ هي الكمالُ المُطلَق، فكأنَّه فوق البشريَّةِ في وجودٍ تامِّ الجمالِ ولا عَيبَ فيه، والناسُ من بعدِه موجودون في العيوبِ والمحاسِن.

وذلك وَهمٌ لا تقومُ عليه الحياةُ ولا تَصلُحُ به، فإنما تقومُ الحياةُ على الروحِ العمليَّةِ التي تضعُ في كُلِّ شيءٍ معناهُ الصحيحَ الثابت؛ فالحُبُّ على هذا شيءٌ غيرُ الزواج، وبينهما مِثلُ ما بين الاضطرابِ والنظام؛ ويجبُ أن يُفهَمَ هذا الحُبُّ على النحوِ الذي يَجعلُه حُبًّا لا غير؛ فقد يكونُ أقوى حُبٍّ بين اثنينِ إذا تحابَّا هو أسخفَ زواجٍ بينهما إذا تزوَّجا.

[المشكلة (٤) || وحي القلم]

وإذا انتصرَ الدينُ والفضيلةُ والكرامةُ والعقلُ والفن، لم يَبقَ لخَيبةِ الحُبِّ كبيرُ معنى ولا عظيمُ أثر، ويتوغَّلُ العاشقُ في حُبِّهِ وقد لبسَتْهُ حالةٌ أخرى كما يَكظِمُ الرجلُ الحليمُ على الغَيظِ: فذلك يُحِبُّ ولا يَطيش، وهذا يَغتاظُ ولا يغضب. والبطلُ الشديدُ البأسُ لا يَنبُغُ إلا من الشدائدِ القوية، والداهيةُ الأريبُ لا يَخرُجُ إلا من المُشكلاتِ المُعَقَّدَة، والتقيُّ الفاضلُ لا يُعرَفُ إلا بين الأهواءِ المُستَحكمة.

ولعَمري إذا لم يَستطعِ الحكيمُ أن ينتصرَ على شهوةٍ من شهواتِ نفسِه، أو يُبطِلَ حاجةً من حاجاتِها، فماذا فيه من الحِكمة؟ وماذا فيه من النفس؟!

[المشكلة (٤) || وحي القلم]

إنما هي ثلاثةٌ: المبدأُ الشريفُ للنفس، والفِكرُ السامي للعقل، والحبُّ الطاهرُ للقلب؛ هذه هي معاني الكمالِ الإنساني.

[الفصل الأخير || حديث القمر]