Hail Wotan!

Trad:

“La naturaleza profunda de la esencia humana tiene sus raíces en lo Divino, y el hombre puede revelar esta naturaleza en ceremonias extáticas o prácticas ascéticas. De ahí una variación de la metafísica de la máscara.
Cuando una persona se pone la máscara de un Dios, su Ser profundo (Divinidad) interior coincide con la máscara de Dios exterior.
Pero, ¿dónde y en qué estado, entonces, habita la naturaleza humana suspendida en el medio, la misma persona cotidiana que 'se ha puesto una máscara'? La paradoja aquí es que la persona, la personalidad cotidiana (etimológicamente ambas significan máscara o disfraz), es una máscara que oculta lo Divino, mientras que ponerse la máscara de un Dios no es esencialmente ocultar el rostro, sino exponerlo, descubrirlo”.

Askr Svarte

Las series de televisión, las películas y otras herramientas culturales alaban a los vikingos, pero sus primos germánicos del continente reciben mucha menos atención. Todo el mundo, al parecer, conoce a Odín, pero ¿"Wotan"? ¿Quién diablos es?

Elegí invocar al Padre de los Dioses como "Wotan" en lugar de "Odín" porque Wotan se ha manifestado con éxito como un dios en los tiempos modernos. Ha ganado fama, o notoriedad, en los escritos de Carl Jung, cuyo análisis predice que Wotan surgirá en el futuro, no necesariamente en su aspecto furioso, sino en su sabiduría. Su presencia en el pasado hace que su presencia en los días y años venideros sea más fácil. Obviamente, Aquel que es Wotan puede mostrarse como sea necesario, pero al menos hay un precedente, y se mostrará como lo requieran las necesidades históricas de su Pueblo.

Wotan, Dios de los germanos, los godos y los queruscos, Dios de nuestro Pueblo hasta el día de hoy, ¡muéstranos tu poder Y tu sabiduría!

¡WOTAN CON NOSOTROS!

Trad:

La teoría de que la guerra entre los Æsir y los vanir era una alegoría de una guerra entre los invasores indoeuropeos y los primeros agricultores/cazadores-recolectores europeos es profundamente errónea.
Más importante aún, se encuentran afines a los dioses vanir en otras religiones indoeuropeas. El ejemplo más obvio es Freyja/Ēostre, afín a la griega Eos, la báltica Aušrinė, la romana Aurora y la védica Ushas, la diosa más mencionada en el Rig Veda.
Existen mitos de guerras entre dioses en otras religiones indoeuropeas, como la Titanomaquia del paganismo griego, las guerras entre devas y asuras y la batalla entre Shiva y Vishnu en los Puranas. No es en absoluto algo exclusivo del paganismo germánico. Pintura de Donn P. Crane, 1922.
Si la guerra Aesir/Vanir debe reducirse a un mero acontecimiento histórico mitificado, en una convención evemerística, entonces sería más plausible que representara conflictos entre grupos indoeuropeos rivales de Escandinavia a principios de la Edad del Bronce.
O, dado que la guerra no tiene lugar en Escandinavia de todos modos, podría representar un recuerdo de conflictos más antiguos en la estepa.
¡Pero el pueblo germánico TIENE una tradición de acontecimientos históricos mitificados! Véase Atlakviða, por ejemplo. En tales narraciones, los humanos siguen siendo humanos, pero a veces interactúan con los dioses. Mientras que la guerra Aesir/Vanir no involucra a ningún humano ni tiene lugar en Midgard. No hay motivos para pensar que retrata algo más que dioses.

If the Aesir/Vanir war must be reduced to a mere mythologised historical event, in an euhemeristic convention, then it would more plausibly represent conflicts between competing Indo-European groups of Scandinavia in the early Bronze Age.

Or, since the war does not take place in Scandinavia anyway, it could represent a memory of older conflicts on the steppe.

But Germanic folk HAVE a tradition of mythologised historical events! See Atlakviða for eg. In such narratives the humans remain humans but sometimes interact with gods. Whereas the Aesir/Vanir war does not involve any humans nor does it take place in Midgard. There is no reasons to think it portrays anything other than gods.

Trad:
Algunos han especulado con que las mujeres representadas en la parte superior son representaciones de Freyja practicando seiðr. Un motivo similar recorre estas representaciones de las mujeres. Todas ellas se agarran el pelo atado en nudos. Los ejemplos también muestran la boca abierta, posiblemente cantando su magia. Nuestros antepasados asociaban los nudos con la generación de tormentas y viento, un elemento del seiðr.

La mujer de Skellerup encontrada en Østfyn, Dinamarca, presenta un motivo similar de una mujer agarrándose el pelo por ambos lados. Data de entre el 800 y el 900 d. C. Pero lo más interesante de esta pieza es la banda que rodea la boca de la mujer. También es interesante la ropa que se representa con ella, una ropa que es sorprendentemente similar a la del ídolo de Lejre sentado en Hliðskjálf, que se atribuye comúnmente a Odín, pero que también presenta una banda que cubre la boca. Ambas representaciones proceden de Dinamarca y datan del mismo período.

Ahora veamos lo que nos dicen nuestras fuentes sobre Frigg:

Frigg se sienta en Hliðskjálf

“Othin y Frigg se sentaron en Hlithskjolf y observaron todos los mundos”
- Grímnismál

Frigg conoce todos los destinos pero no los comparte

“El destino de todos
lo conoce bien Frigg,
aunque ella misma no lo diga”.
- Lokasenna

Es posible que el ídolo de Lejre sea en realidad una representación de Frigg, no de Odín. La boca con bandas puede representar el conocimiento de Frigg de todos los destinos que Ella se reserva para Sí misma.