То, что считается патологией как с позиций житейской логики, так и с точки зрения многих психотерапевтических подходов, в Терапии Принятия и Ответственности (АСТ) концептуализирует через процессы «избегания и ригидности».

Но при этом в АСТ эти процессы не маркируются как патологические и ненормальные.
Это естественные реакции адаптации к стрессу.

Избегание — это стратегия преодоления сложного опыта, включённая нашей психикой «по умолчанию».
Но это не лучшая стратегия и часто именно она усиливает страдание и его разрушительное влияние.

В АСТ (да и в Терапии Сфокусированной на Сострадании) ставится две задачи.
Первая — депатологизация психологического страдания и стресса, развитие мудрого понимания устройств собственной психики и механизмов избегания.

Вторая — создание лучших (в сравнении с избеганием) способов переживания сложного опыта.
Так чтобы психика строилась не вокруг борьбы со стрессом, но была фокусирована на полноценной жизни в согласии с личными смыслами и ценностями.

На этой неделе завершился мой авторский курс "Контексуально-поведенческая психотерапия религиозного клиента", который я проводил в рамках Академии Современной Психологии.Курс получился живым и уютным, при этом открытым сложности заявленной темы.
Мои лучи благодарности всем участникам этого курса за доверие мне как преподавателю и за активность.
Благодаря тому, что курс состоял из живых вебинаров, а не из предзаписанных лекций, то вклад каждого участника бесценен и именно он стал причиной уникальности завершенного курса.

Я ставил перед началом курса несколько целей

1️⃣ Создание пространства, где психологи, психотерапевты, коучи и другие помогающие практики смогут безопасно исследовать свой опыт работы с религиозными клиентами и обсуждать те сложности и особенности, которые рождаются при пересечении психологии и религиозности/духовности.

2️⃣ Создание связи между психотерапией, философской культурой и великими религиозными традициями.

3️⃣ Демонстрация того вектора, по которому возможно развитие адекватной психотерапии религиозных клиентов.
На мой взгляд именно научнообоснованная контексутально-поведенческая терапия, чуткая к уникальности каждого конкретного клиента и открытая к практическим аспектам философских и духовных традиций Запада и Востока, может стать основой современной психотерапевтической культуры, доступной религиозным клиентам и бережной к их особенностям.

Насколько эти цели были реализованы в курсе, судить не мне, а участникам. Однако мои субъективные ощущения говорят мне, что многое удалось хорошо. После курса сердце растревожено грустью, что этот потрясающий опыт закончен.

Но это значит, что нужно, отрефлексировав получившийся опыт, идти вперед.

Осенью совместно с Академией Современной Психологии будет второй поток курса, который я собираюсь существенно расширить и сделать еще лучше. Скоро будут все анонсы и детали.

А так же при поддержке выпускников завершенного курса я думаю о реализации поддерживающего сообщества для психологов, работающих с религиозными клиентами.
И сейчас эти мысли приобретают более конкретные очертания.

Классный опыт позади и то ли еще будет!
???

На фразу "жить здесь и сейчас" налипла патока попсовости. Эта фраза стала знамением жизни в эпоху дряхляющего капитализма, когда "все уже случилось" и "ни на что нельзя повлиять".

Однако, если эту патоку отмыть, то за разноцветной попсой кроется красота экзистенциального прорыва к жизни, который в Европейской культуре наиболее ярко случился посреди ужаса войн и катастроф ХХ века.

ХХ века обнажил ситуацию, что несмотря на все сложные конструкции (психологические, религиозные, социальные, исторические, культурные и etc), но все, что есть у человека — конкретное и мимолетное здесь и сейчас бытие.

А все сложные абстракции присутствуют не в вечном мире идей, но лишь в актуализации "здесь и сейчас" в личности конкретного человека, в его сознании и в его деятельности.

Да, мы можем сохранить нечто в виде текста, видео, живописи или еще как-то. Однако это все лишь "ярлыки" и "символы", которые создают возможность актуализации стоящей за ними реальности.
То есть даже записанное или как-то иначе сохраненное не существует в реальности само по себе, но только в акте восприятия и понимания со стороны человека.

Об этом теолог Карл Барт говорил по отношению к Священному Писанию Библии.
Его мысль (цитаты под рукой нет), что Священно Писание не является Священным Писанием, когда просто хранится в виде букв в книге на полке, но Священное Писание становится таковым только в акте чтения и понимания со стороны верующего человека.
Так не только с Библией.
Любая уже написанная книга по-настоящему отличается от ненаписанной исключительно в акте прочтения и осмысления со стороны читателя. В остальном, стоящий на полке Шекспир не отличается от муляжа, лишь изображающего книгу.

Также и с музыкой.
Да, она может быть записана нотами. Да и может быть даже записано ее конкретное исполнение на цифровом носителе. Но все равно музыка будет существовать только в акте ее воспроизведения и восприятия человеком.

Вообще пост был не о том, что реальность требует того, кто будет ее замечать ("отражать"). И что она не существует без наблюдающего.

Но мысль ушла в эту сторону. Надеюсь, что не бесполезную.
В этой стороне я и останусь, но лишь закончу психотерапевтическим дополнением.

Для меня как для психолога эта философская замута про то, что нет ничего, кроме конкретного личного "здесь и сейчас бытия", является одним из философских оснований работы.

Я очень болезненно воспринимаю, что мы можем жить больше и глубже, но жизнь внутри нас встречается с препятствиями разного порядка. И что жизнь скукоживается там, где она может расширяться и углубляться. И это скукоживается не абстрактная "жизнь", но конкретная жизнь личности в реальности "здесь и сейчас".
Можно сказать, что моя работа как психотерапевта и состоит в том, чтобы помочь человеку в углублении и расширении реализации личностного бытия.
Не в абстракции, но "здесь и сейчас".

P.s.
Ни Бах, ни Моцарт не существуют вне акта звучания и слышания.
Поэтому каждый раз, когда вы читаете книгу, смотрите фильм или слушаете музыку, знайте, что вы совершаете таинство.
Таинство претворения в конкретную мимолетную реальность мертвых абстракций.

?КРАСНЫЕ ФЛАГИ В РАБОТЕ С ПСИХОЛОГОМ?

?Психолог предлагает вам вступить в дружеские/романтические/сексуальные отношения, предлагает "пожалеть" вас в сложный период своим присутствием рядом.
?Психолог соглашается на ваше предложение подобных отношений.
?Психолог работает с вашими близкими\друзьями параллельно работе с вами и знает об этом.
?Психолог шантажирует вас, манипулирует вами.
?Психолог игнорирует ухудшения общего состояния, о которых вы говорите:
- с прошлой сессии мне стало хуже, я плохо сплю и не ем
- ага, продолжим разбираться с темой отношений (например).
?Психолог игнорирует просьбы остановиться выполнять то или иное упражнение, игнорирует ваши чувства и эмоции.
?Психолог игнорирует психодиагностику, психиатрию и фармакологию. Или наоборот видит во всем сплошные диагнозы, навешивает ярлыки, взаимодействует не с вами, а исключительно с вашим диагнозом.
?Психолог оправдывает насилие.
?Психолог готов слушать только положительную обратную связь.
?Психолог обещает вам конкретный результат или гарантирует результат через N количество сессий с ним.
?Психолог постоянно говорит о себе, своих проблемах.
?Психолог раздает житейские советы: "я бы на вашем месте" или присылает ссылки на лечение\терапию народными способами и тп.
?Психолог без вашего ведома выкладывает в сеть видео-аудио-записи с ваших сессий.
?Психолог раскрывает данные личности другого в сессиях с вами или о говорить другому о вас, называет в кейсах имена, фамилии и тд.

Это также красные флаги во взаимодействии с педагогами-психологами и супервизорами.

Если вы замечаете что-то подобное – сообщите психологу об этом. Все-таки терапия - это отношения клиент-терапевт и абсолютно нормально поделиться своими переживаниями с терапевтом, и подобные моменты важно прояснять. Если он отмахнулся, проигнорировал, начал манипулировать вами, унижать или осуждать вас – это НЕ НОРМА. В таком случае, постарайтесь зафиксировать это нарушение, не молчите, предавайте это огласке.
Вам должно быть безопасно. Этика должна соблюдаться.

Чёткий пост от Александры.
Друзья, если вы сталкиваетесь с подобным в работе с вашим психологом, то проясните это с ним. Если прояснение не помогло, то это основание для смены психолога (и даже жалобы в этические комиссии тех ассоциаций и сообществ, в которые входит психолог).
Психотерапия должна быть безопасной и строго опираться на проф.этику.

Сострадание, а не жалость

Говард Турман (1899-1981) размышлял о том, что созерцание помогло ему провести различие между жалостью и состраданием.

Бог освобождает место в моем сердце для сострадания.
Для жалости уже есть огромное количество места... [включая] жалость к себе, эту липкую субстанцию, которая разрушает все, к чему прикасается..... Во мне есть жалость - жалость к другим. Но в ней есть нечто, чему нельзя доверять; она смешана с гордостью, высокомерием, хитростью. Я вижу это только тогда, когда открываю себя Божьим глазам в спокойное время. Именно сейчас я вижу, чем на самом деле является моя жалость и из каких источников она проистекает.

Бог освобождает место в моем сердце для сострадания: осознания того, что там, где начинается моя жизнь, начинается и Ваша жизнь; осознания того, что ... Ваши нужды не могут быть отделены от ... моих нужд; осознания того, что радости моего сердца никогда не принадлежат только мне, равно как и мои печали. Я борюсь с работой Бога в моем сердце; я хочу, чтобы меня оставили в покое. Я хочу, чтобы мои границы оставались неизменными, чтобы я мог быть спокоен. Но даже сейчас, когда я обращаюсь к [Богу] в тишине, работа [Бога] во мне остается неизменной.
Бог работает, расширяя границы моего сердца.

Во время посещения тюрьмы общественный теолог Надя Больц-Вебер отвергает искушение смотреть на других с жалостью, а не с состраданием.

Я смотрю в глаза этим двум молодым людям и думаю: "Я не буду жалеть Вас. Но в этот момент я увижу хотя бы малую часть Вашей боли и признаю, что она похожа на мою и совсем не похожа на мою.

На мой взгляд, жалость даже не является аналогом сострадания. Жалость - это просто патерналистский кузен презрения. Она позволяет нам видеть в других "тех, кому повезло меньше, чем нам" (термин, который я ненавижу). Жалость держит другого человека на расстоянии, а меня - в заоблачном состоянии удовлетворенности.... Сострадание, напротив, приближает нас.

Так что нет, я не жалею мужчин, с которыми познакомилась..... Как и я, и как Вы, они - сложные человеческие существа. Они пережили любовь, о которой я не знаю, и у них есть действительно замечательные истории, которые я никогда не услышу..... Поэтому "жалеть" их, основываясь только на том немногом, что я сейчас знаю об их историях, - это редуктивно.....

Этот мир разобьет Вам сердце. В нем достаточно горя для всех, и у каждого найдется несколько секунд.
Но в этом мире есть и тысяча форм медицины.
Мне еще предстоит найти исцеление в:
жалости к себе, изоляции, притворстве, что мне не больно, сравнении, ожесточении, осуждении (хотя это, конечно, приятно).

Но я нашла его в:
зрительном контакте с другим человеком, который находится в нежном состоянии, редких моментах, когда я перестаю заполнять пустоту в отношении другого человека, сострадании к себе и другим, сохранении открытого сердца в моменты, когда я хочу закрыться, ... использовании своей боли, чтобы увидеть ее в других, а не только в себе".

В наиболее сложные моменты наш мозг, пытаясь защитить нас от боли и неизвестности, направляет нас по уже известным дорожкам. Однако великая вероятность, что эти дорожки уводят нас прочь от той жизни, которую на важно жить.
Возможно, что эти дорожки омрачены и искажены прошлым травмирующим опытом и потому приводят лишь к повторению прошлой боли.

Но если больно и сложно и там и там, то какая разница?

Разница в том, что уходим мы от боли и страдания, но связанным с реальным опытом, в котором спрятана возможность жизни с избытком здесь и сейчас в деятельном согласии с собственным смыслами и ценностями, а приходим к той боли, которая тайной комнатой отчужденности от реальности запирает нас в болезненной духоте нереального.

Разница также и в том, что процессы избегания дискомфорта и страдания сминают нашу психологическую гибкость и свободу нашего Я.
Мы можем убежать от неприятной и болезненной реальности, отдавшись мощным процессам избегания, но ценой потери контакта с собственным Я.
Избегание толкает нас в болото навязчивых мыслей, тотальных эмоций, в вакуум диссоциации и отчужденности. В близкой перспективе нам может стать проще, но это не позволяет нам жить более счастливой, гармоничной, активной и осмысленной жизнью.

Как психотерапевт я стремлюсь поддерживать клиентов на пути освобождения от тотальности прошлой боли, определяющей реальность здесь и сейчас, к новому опыту. Да, этот опыт тоже будет связан с тем или иным страданием, но это страдание хотя бы не будет подобно надоевшему страшному сну, который повторяется из ночи в ночь. В этом страдании будет возможность исцеляющего (само)сострадания и надежда на свободу жить иначе.

В конце концов, цель терапии, как ее определял Роберт Лихи, это движение не от жизни в страдании к жизни без страданий, но к жизни, достойной наших страданий.**

Вообще очень сложно отключить «психолога» внутри себя, читая художественную литературу.
Невольно хочется терапевтически анализировать и поддерживать авторов и их персонажей.

Вчера прослушал маленькую фантастическую повесть Джека Лондона «Алая Чума» про то, как в 2013 году страшной пандемией закончилась человеческая цивилизация.

Повесть поражает не литературным мастерством, но попаданием в страх смерти культуры.
Страх, вновь обострившийся у многих в последние годы.

В этой повести рассказчиком выступает дряхлый дед, который до катастрофы был профессором литературы, а после выживал среди немногих выживших людей, новых дикарей. В «Алой чуме» есть любопытные мысли, которые из-за простоты самого текста ясны и понятны.
Но я впервую очередь взял с собой щемящее чувство хрупкости всех достижений нашей человеческой цивилизации: от духовных и философских глубин до естественнонаучных и технических достижений.

Эта хрупкость не только пугает, но и вдохновляет ценить с большей силой то, что мы зовёт культурой.

Из этого же переживания хрупкости и важности культуры в 2022 году я вместе с моим другом философом Дмитрием Рындиным начал записывать диалоги на разные темы, создав подкаст «Беседы друзей о важном».

К сожалению, эти публичные диалоги (в первую очередь из-за меня) остановились. Хотя у нас были (и есть) большие планы.
В скором времени, я надеюсь, что этот проект реинкарнируется.

А пока я хочу поделиться радостной новостью.
Дмитрий совместно с культурным центром «Архэ» проведёт серию публичных лекций о философии Мераба Мамардашвили.

Первая лекция уже завтра. Участвовать можно как очно, так и онлайн.

Все подробности тут:
https://vk.com/wall-224516961_3

Это не реклама, но искренняя рекомендация отличного просветительского проекта.

Трепетный момент моей жизни: я приглашен в качестве одного из спикеров на семинар по наследию митрополита Антония Сурожского, который пройдет в 19:00 24 января в Доме русского зарубежья в Москве.

Слова митрополита Антония Сурожского сформировали меня как христианина. Он стал тем автором, который открылся мне в 16-17 лет и через свои тексты был мудрым и очень взыскательным наставником для меня.

Семинар будет выстроен вокруг сильного текста, важного для меня не только как христианина, но и психотерапевта.
Вход свободный. Все подробности по ссылке в начале поста (тыкните на синие буквы) и в следующем репосте.