Представь, монах, как если бы у царя был бы приграничный город с прочными бастионами, стенами, арками, и шестью воротами. И туда поставили бы привратника – мудрого, умелого, умного; того, кто не впускает чужаков, а впускает [только] знакомых. И пара быстрых посыльных прибыла бы с востока и они спросили бы у привратника: «Почтенный, где градоначальник?» Тот бы ответил: «Он сидит на центральной площади». И тогда пара быстрых посыльных доставила бы послание градоначальнику, а затем они ушли бы тем же маршрутом, которым прибыли. И точно также посыльные прибыли бы с запада, с севера, с юга, и донесли бы своё послание, а затем они ушли бы тем же маршрутом, которым прибыли.

Я привёл этот пример, монах, чтобы донести смысл. А смысл здесь такой: Город – это обозначение этого тела, состоящего из четырёх великих элементов, рождённого отцом и матерью, выстроенного из риса и каши, подверженного непостоянству, износу, стиранию, распаду и рассеиванию. Шесть врат – это обозначение шести внутренних сфер чувств. Привратник – это обозначение осознанности. Пара быстрых посыльных – это обозначение успокоения и прозрения. Градоначальник – это обозначение сознания. Центральная площадь – это обозначение четырёх великих элементов: элемента земли, элемента воды, элемента огня, элемента ветра. Послание – это обозначение ниббаны. Маршрут, которым они прибыли – это обозначение Благородного Восьмеричного Пути, то есть правильного воззрения… правильного сосредоточения».

https://theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/Texts/sn35_245-kimsukopama-sutta-sv.htm

Он может не считать форму своим «я»… или придерживаться такого [аннигиляционистического] воззрения, но он запутан, [пребывает] в сомнениях, нерешителен в отношении истинной Дхаммы. Эта запутанность, сомнение, нерешительность в отношении истинной Дхаммы является формацией. [И что касается] этой формации: Каков её источник, каково её происхождение, откуда она взялась и произвелась? Когда необученный заурядный человек встречается с чувством, рождённым невежественным контактом, в нём возникает жажда: вот откуда берётся эта формация. Поэтому, монахи, эта формация непостоянна, обусловлена, возникла зависимо. Эта жажда непостоянна, обусловлена, возникла зависимо. Это чувство непостоянно, обусловлено, возникло зависимо. Этот контакт непостоянен, обусловлен, возник зависимо. Это невежество непостоянно, обусловлено, возникло зависимо. Когда человек видит и знает так, монахи, происходит незамедлительное уничтожение пятен [загрязнений ума]».

https://theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/Texts/sn22_81-parileyya-sutta-sv.htm

У того, кто высматривает недостатки других, кто постоянно раздражен, загрязнения возрастают. Он далёк от уничтожения загрязнений.

(С) Дхаммапада

Если, друзья, внутренне глаз не повреждён, но внешние формы не попадают в его область [обзора], а также нет соответствующей вовлечённости [ума], то тогда не возникает соответствующего типа сознания. Если внутренне глаз не повреждён и внешние формы попадают в его область [обзора], но нет соответствующей вовлечённости, то тогда не возникает соответствующего типа сознания. Но когда внутренне глаз не повреждён и внешние формы попадают в его область [обзора], и имеется соответствующая вовлечённость, то тогда возникает соответствующий тип сознания.
Материальная форма того, что таким образом возникло, относится к форме как совокупности, подверженной цеплянию. Чувство того, что таким образом возникло, относится к чувству как совокупности, подверженной цеплянию. Восприятие того, что таким образом возникло, относится к восприятию как совокупности, подверженной цеплянию. Формации того, что таким образом возникло, относятся к формациям как совокупности, подверженной цеплянию. Сознание того, что таким образом возникло, относится к сознанию как совокупности, подверженной цеплянию.
Монах понимает так: «Выходит, вот каким образом имеют место вовлечение, схождение, накопление вещей в этих пяти совокупностях, подверженных цеплянию. И вот как было сказано Благословенным: «Тот, кто видит зависимое возникновение, тот видит Дхамму; кто видит Дхамму, тот видит зависимое возникновение». И эти пять совокупностей, подверженные цеплянию, возникли зависимо. Желание, потакание, предпочтение, удержание, основанное на этих пяти совокупностях, подверженных цеплянию, – это возникновение страдания. Устранение желания и страсти, отбрасывание желания и страсти к этим пяти совокупностям, подверженным цеплянию, – это прекращение страдания». На этом этапе тоже, друзья, этот монах [уже] осуществил многое.

https://www.theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/Texts/mn148-chachakka-sutta-sv.htm

Монахи, в зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча этих трёх – это контакт. С контактом как условием возникает [чувство], ощущаемое как приятное или болезненное или ни-приятное-ни-болезненное. Когда человека касается приятное чувство, и если он наслаждается им, приветствует его, продолжает его удерживать, тогда скрытая склонность к жажде залегает в нём.

Когда человека касается болезненное чувство, и если он печалится, горюет
и плачет, рыдает, бьёт себя в грудь, становится обезумевшим, тогда скрытая склонность к отвращению залегает в нём.

Когда человека касается ни-приятное-ни-болезненное чувство, и если он не понимает в соответствии с действительностью происхождение, исчезновение, привлекательность, опасность, и спасение в отношении этого чувства, тогда скрытая склонность к неведению залегает в нём.

Монахи, чтобы кто-либо здесь и сейчас положил бы конец страданию, не отбросив скрытой склонности к жажде к приятному чувству, не уничтожив скрытой склонности к отвращению к болезненному чувству, не истребив скрытой склонности к неведению в отношении ни-приятного-ни-болезненного чувства, не оставив неведения и не зародив истинного знания – такое невозможно.

И тогда Достопочтенный Рахула подошёл к Благословенному, поклонился ему и сел рядом. Затем Благословенный сказал ему:

(1) «Рахула, внутренний элемент земли и внешний элемент земли – это просто элемент земли. Его следует видеть в соответствии с действительностью правильной мудростью так: «Это не моё, я не таков, это не моё «я». Увидев его в соответствии с действительностью правильной мудростью, человек теряет очарованность в отношении элемента земли. Он отсоединяет ум от элемента земли.

(2) Рахула, внутренний элемент воды… (3) Рахула, внутренний элемент огня… (4) Рахула, внутренний элемент воздуха и внешний элемент воздуха – это просто элемент воздуха. Его следует видеть в соответствии с действительностью правильной мудростью так: «Это не моё, я не таков, это не моё «я». Увидев его в соответствии с действительностью правильной мудростью, человек теряет очарованность в отношении элемента воздуха. Он отсоединяет ум от элемента воздуха.

Когда, Рахула, монах не видит «я» или того, что принадлежит «я», в этих четырёх элементах, то тогда он зовётся монахом, который отрезал жажду, сбросил путы, и, полностью пробившись сквозь самомнение, положил конец страданию».

https://www.theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/Texts/an4_177-rahula-sutta-sv.htm

www.theravada.ru

Рахула сутта: Рахула :: Ангуттара Никая 4.177

Всероссийский сайт о буддизме - Тхеравада.ру

[Странник Джамбукхадака сказал]:

«Друг Сарипутта, что трудно осуществить в этой Дхамме и Винае?»

«Стать монахом, друг – вот что трудно осуществить в этой Дхамме и Винае».

«Друг, что трудно осуществить тому, кто стал монахом?»

«Довольствоваться [ведением святой жизни], друг, трудно тому, кто стал монахом».

«Но, друг, что трудно осуществить тому, кто стал довольствоваться?»

«Практиковать в соответствии с Дхаммой, друг, трудно осуществить тому, кто стал довольствоваться».

«Но, друг, если монах практикует в соответствии с Дхаммой, то много ли времени потребуется ему, чтобы стать арахантом?»

«Немного, друг».

Комментарий объясняет, что когда умственное загрязнение возникает впервые, оно является "мучением" из-за того, что ощущается как лихорадочное жжение. Умственные состояния, возникающие сразу следом за этим загрязнением называются "состояниями, возникшими из мучения". Под "берегом ближайшим" понимается личностное существование (саккайя). (По примечанию Дост. Бодхи, слово "саккайя" очень трудно перевести с языка пали. Оно состоит из слов "сат" (существующий) и "кайя" (тело). Имеется в виду вся совокупность физических и ментальных элементов, составляющих живое существо). "Возвращают" – имеется в виду возникновение. Это значит, что состояния, возникшие из мучения (т.е. загрязнения) служат условием для очередного возникновения 5 совокупностей – что есть по сути продолжение сансары.

Комментарий: "Слово "всё" означает именно всё, без исключения, без упущения чего-либо. Тем не менее, здесь имеются в виду только обусловленные вещи, входящие в область прозрения и классифицируемые как мирские совокупности, сферы чувств, элементы. "Фальшь" означает лишённое подлинной природы. Всё это является фальшивым, потому что не имеет подлинной природы, которая измышляется глупыми людьми из-за омрачений – то есть [мнения, что вещи] постоянны, приятны, привлекательны, наделены самостью. "Это" – он говорит так, указывая на всё, в рамках напрямую познаваемой природы ["всего"]. "Узнав" – узнав это мудростью пути, то есть путём не-заблуждения, а не путём объективной области. "О мире" – познав все феномены во вселенной, классифицируемые как совокупности и так далее; отсюда далее "Всё это – фальшь". Связь такая: "Познав всё это – такие вещи как совокупности и так далее – как фальшивое".

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в стране Ангов, где был город Ангов под названием Апана. Там Благословенный обратился к Достопочтенному Сарипутте так:
«Сарипутта, [может ли быть так, что] ученик Благородных, полностью преданный Татхагате и имеющий полное доверие к нему, питал бы какое-либо замешательство или сомнение в отношении Татхагаты или учения Татхагаты?»

«Учитель, ученик Благородных, полностью преданный Татхагате и имеющий полное доверие к нему, не питает какого-либо замешательства или сомнения в отношении Татхагаты или учения Татхагаты. В самом деле, можно ожидать, Учитель, что ученик Благородных, наделённый верой, будет пребывать с усердием к отбрасыванию неблагих состояний [ума] и взращивать благие состояния; что он будет сильным, устойчивым в старании, не откладывая ответственности в отношении взращивания благих состояний. И это его усердие, Учитель, является его качеством усердия.

В самом деле, можно ожидать, Учитель, что ученик Благородных, наделённый верой, пребывающий с усердием, будет осознанным, наделённым высочайшей внимательностью и проницательностью, тем, кто запоминает и может вспомнить то, что было сделано и сказано давным-давно. Эта его осознанность, Учитель, является его качеством осознанности.

В самом деле, можно ожидать, Учитель, что ученик Благородных, наделённый верой, пребывающий с усердием, с утверждённой осознанностью, обретёт сосредоточение, однонаправленность ума, сделав своим объектом освобождение. Это его сосредоточение, Учитель, является его качеством сосредоточения.

В самом деле, можно ожидать, Учитель, что ученик Благородных, наделённый верой, пребывающий с усердием, с утверждённой осознанностью, чей ум сосредоточен, поймёт так: «Эта сансара не имеет познаваемого начала. Первого момента [возникновения] существ не видно, скитающихся и блуждающих [в круговерти перерождений], пленённых невежеством и скованных жаждой. Но безостаточное угасание и прекращение невежества, груды тьмы – это спокойное состояние, возвышенное состояние, то есть успокоение всех формаций, уничтожение жажды, бесстрастие, прекращение, ниббана». Эта его мудрость, Учитель, является его качеством мудрости.

Учитель, и когда он вновь и вновь прилагал усердие таким образом, вновь и вновь памятовал таким образом, вновь и вновь сосредотачивал свой ум таким образом, вновь и вновь осознавал мудростью таким образом – ученик Благородных обретает совершенную веру: «Что касается тех вещей, о которых я прежде слышал, теперь я пребываю, касаясь их своим телом, проникнув в них своей мудростью, я вижу». И эта его вера, Учитель, является его качеством веры»1.