حُسن الظن بالله أن تأخذ بأسبابه وتثق في أقداره، لا أن توجب على الله عز وجل ما لم يأذن به.. فتسخط إذا طال البلاء أو اشتد، وتندم على موقف الحق إذا تأخر الفَرَج!

حُسن الظن: الطمأنينة إلى تقدير الله عز وجل إذا ساءت الأقدار، والثقة في توفيقه عند غياب مشاهد التوفيق.. لذلك لا ينقطع مع حُسن الظن؛ عمل، قال الحسن البصري: "إن المؤمنَ إذا أحسن الظنَّ بربِّه؛ أحسن العمل"!

وفي الحديث "إذا دعا أحدكم فليعزم المسألة، ولا يقولن اللهم إن شئتَ".. قيل في معنى "العزم" أن يُحسن الظن بالله في الإجابة.

لاحظ أن القرآن لم ينه عن تسمية الشهيد؛ ميِّتًا فقط "ولا تقولوا لِمن يُقتَل في سبيل الله أمواتٌ".. بل حتى نهى عن اعتقاده ميِّتًا "ولا تَحسَبنَّ الذين قُتلوا في سبيل الله أمواتًا بل أحياء"، وتأكيدًا لذلك أخبر أنهم يُرزقون ويستبشرون ويفرحون ولا يَحْزَنون!

ومنه كان الأمر بألا يُغَسَّل كما تُغَسَّل الأموات، ولا يُنزع عنه ثيابه بل يُدفن بها.. وكان الإخبار بأن الشهادة كالنصر في المنزلة في قوله تعالى "قُل هل ترَبَّصون بنا إلا أحدى الحُسنَيَين"، لأن الشهادة ارتقاء، والارتقاء نصرٌ لا هزيمة..
المؤمن الذي يُقاتل باسم الله لا يُهزم أبدًا وإن قُتل!

بعض الناس يتصور أن "الجَزع" الذي نهت عنه الشريعة يعني ألا يتألم ويحزن.. وليس هو كذلك، ألا تجزع يعني ألا يقطعك الألم عن العمل!
وما أبدع تعريف الراغب بأنه "حُزن يَصرف الإنسان عما هو بصدده"..

فالشريعة تذم الجزع ولا تمنع الحزن والألم، لأنهما ينشأن عن الرحمة ورقة الطبع.. لكنها تذم الحزن إذا صرف المؤمن عن العمل وهو قول الله تعالى: "ولا تَهِنوا ولا تَحْزَنوا وأنتم الأعْلونَ" أي أنتم الغالبون إذا عملتم ولم يعطلكم الحزن والهم!

وقد كان النبي صلى الله عليه وسلم أرَقّ الناس قلبًا وأبعدهم عن الجزع.. والشريعة إنما نهت عنه لأنه ضعف في النفس وضعف في الإيمان!
قال ابن تيمية: "الأمور أمران: أمر فيه حيلة، وأمر لا حيلة فيه، فما فيه حيلة لا يعجز المؤمن عنه، وما لا حيلة فيه لا يجزع منه".

يتصور بعض الناس أن الأخذ بالأسباب = وقوع النتائج، فإذا لم تقع؛ سَخِط وتذمّر، أو نفر عن الأسباب والأخذ بها!
يتعلق بالقوة، فإذا تأخر النصر سَخِط وشك في القوة التي بين يديه.. يتعلق بالسعي، فإذا مُنع الرزق تذمّر وارتاب في السعي الذي أقبل عليه!
وهذا من نكد العيش، يظل حائرًا شكّاكًا لائمًا ملومًا، يلوم الخلق والمقادير، "ولومُ المقادير لومٌ لمُقدِّرها" كما يقول ابن القيم.

هذا هو عينه "الاعتقاد في الأسباب" الذي حذر منه العلماء، فالذي أمر بالأخذ بالأسباب هو الذي نهى عن الاعتقاد فيها.. والذي خلقها هو الذي منحها قواها لتؤثر، فإن شاء؛ سلبها القوة فتعطلت، وإن شاء أجراها فأثرت!

فالعاقل من اعتمد في جوارحه على الأسباب، واعتمد في قلبه على خالقها.. يأخذ بها ويتمسك بها، لكن لا يرجوها ولا يخافها.. يجتهد فيها ويتيقّظ لها، لكن لا يطمئن إليها ولا يتوكل عليها.. قال سفيان بن عُيينة: "من لم يَصلُح على تقدير الله، لم يَصلُح على تقدير نفسه".

الذي يسأل الله عز وجل "الاستعمال"؛ يستعمله إذا وضع نفسه مواضع الاستعمال!

قال تعالى: "والذين جاهدوا فينا لنَهْديَنَّهم سُبُلَنا".. من أبدع ما قيل في وجوه تفسيرها أن المؤمن الذي يعمل بما يعلم ويصبر على الخير الذي يُلْهَمه؛ يهديه الله عز وجل ويفتح له ما لا يعلم!
وفي الأثر: "من عَملَ بما عَلِمَ علَّمه الله ما لم يَعلمْ".

"مالي وللدنيا؟! إنما مثلي ومثلها كراكبٍ استظَل بشجرة في يوم حار ثم راحَ وتركها"
مثال ضربه النبي صلى الله عليه وسلم لوجودنا في الدنيا.. شبَّه رغبتنا فيها بالشوق للظل في يوم حار، فما نكاد نلتذ بهذا الظل، وما نكاد نطمئن له؛ حتى نغادره!

فانظر كيف تُغْريك؟! لا تلبث أن تطمئن للذتها حتى تجد نفسك مرتحلًا عنها لتُكْمل رحلتك الأصلية للدار الآخرة، "ظلٌّ زائل وخيالٌ زائر" كما قال ابن القيم.. ومنه تفهم جلال النصيحة التي نصحها مؤمن آل فرعون لقومه: "يا قوم إنما هذه الحياة الدنيا متاع وإن الآخرةَ هي دارُ القرار"!

من أكبر غنائم محنتنا أننا أدركنا في كتاب الله عز وجل معانٍ لم نُدركها ولم يكن لنا أن نُدركها لو عشنا ألف سنةٍ فوق ألف سنةٍ كالتي عشناها فيما مضى...

كيف كنا سنُدرك كيف يميز الله تعالى المؤمن الصادق من الكاذب من قوله:
"أحسب الناسُ أن يُتركوا أن يقُولوا آمنا وهم لا يُفتنُون، ولقد فتنا الذين مِن قبلهم فليعلمن اللهُ الذِين صدقوا وليعلمن الكاذبين"؟!

كيف لنا أن نُدرك كيف ينسلخ الذي أوتي العلم من الدين من قوله:
"واتلُ عليهم نبأ الذي آتيناهُ آياتِنا فانسلخ منها فأتبعهُ الشّيطانُ فكان من الغاوين، ولو شئنا لرفعناهُ بها ولكنهُ أخلد إلى الأرض واتّبع هواه"؟!

كيف كنا سنُدرك علاقة الطُغيان بالفسق والبُعد عن الحق من قول الله:
"فاستخف قومهُ فأطاعوهُ إِنهم كانوا قومًا فاسقين"؟!

من أين لنا أن نُدرك كيف يكون الركون إلى الظالمين وكيف يكون خُسرانهم من قولي الله؛
"لا تجِدُ قومًا يُؤمِنُون بِاللّهِ واليومِ الآخِرِ يُوادُّون من حادّ اللّه ورسُولهُ ولو كانُوا آباءهُم أو أبناءهُم أو إخوانهُم أو عشيرتهُم" .. "ولا تركنوا إلى الذين ظلموا فتمسّكُمُ النّارُ وما لكُم من دونِ اللّه من أولياء"؟!

ومن أين ندرك كيف يريد الطغاة أن يمنعوا هداية الله، لكن يأبى الله إلا أن يُرد الناس إليه وإلى دينه ردًا جميلًا من قوله:
"والله لا يَهدى القوم الظالمين، يُريدُون لِیُطْفئُوا نُورَ الله بأفواههم واللهُ مُتِمُّ نُوره ولو كرهَ الكافرون"؟!

كيف كنا سنُدرك أن ثمن الجنة ليس صومًا ولا صلاةً ولا زكاةً ولا قراءةً للقرآن فحسب من قوله تعالى:
"أم حسِبتُم أن تدخُلُوا الجنّة ولمّا يأتِكُم مّثلُ الذين خلوا مِن قبلِكُم مسّتهُم البأساءُ والضراءُ وزُلزلوا حتى يقول الرسولُ والذين آمنُوا معهُ متى نصرُ اللّه"؟!

كيف لنا أن نُدرك كل هذا، وأكثر، دون أن نُعاينَ ما مررنا به؟!
الحمد لله الذي بصرنا وفهمنا وعلمنا كتابه....

من جماليات الإسلام أنه لا يكبت طاقة عندك أبدًا، كلما كَبَت شهوة؛ جعل تصريفها في مستحب تُؤجر عليه!

تأمل مثلًا؛ حين كبت شهوة اللسان وأمرك بحفظه؛ كيف أتاح لك صرف الرغبة المحمومة في إطلاق لسانك؛ باستحضار معية الله؟!
إذا أغضبك أمر: "حسبنا الله ونعم الوكيل"
وإذا حزبك أمر: "لا حول ولا قوة إلا بالله"
وإذا ساءك أمر: "إنا لله وإنا إليه راجعون"
وإذا أعجبك أمر: "سبحان الله"، "ما شاء الله"
وإذا استفحشت أمرًا: "أعوذُ بالله"
وإذا أحسن إليك أحد: "جزاك الله خيرًا"، "أحسن الله إليك"
وإذا مات أحد تعرفه: "رحمه الله وغفر له"

الإسلام دين جميل، ليس في إقامة العدل في الأرض، وتحرير الناس من عبادة كل ما سوى الله عز وجل، فحسب.. بل أكثر في إصلاح الناس؛ يُربي النفس، ويُهذب الطبع، ويقوِّم السلوك، ويُصفي الروح من الكَدَر، ويصرف كيد الشيطان، ويرسم إطارًا لرد فعلك حول الأحداث والناس؛

يرتد كله في النهاية لعلاقتك بالله وتصورك عن الله.. فتَتذكر وتُذكِّر أن الحافظ هو الله، وأن الرزاق هو الله، والمنتقم هو الله، والذي يجزي عن المعروف هو الله، والذي يحاسب الناس هو الله.. الموفق من وفقه الله، والمآل إلى الله..

حتى تصير كل ذرة فيك تتبتل بحق العبودية وتُسبِّح في أعماقك بعظمة الله، وتتحرك بأمر الله.. امتثالًا لما علَّمنا معلم الناس الخير نبينا صلى الله عليه وسلم أن نقول: "خشع سمعي وبصري ودمي ولحمي وعظمي لله رب العالمين".. أي خضع وأطاع وأنقاد لله وأعرض وتورع عن كل ما يغضبه..

قال تعالى: "وتطمئن قلوبُهُم بذكر الله".. أي تستقر وتَسكُن بمعرفته حين تُدرك وتتذكر بأن الخير كله بيد الله..

لم أجد في الكلام عن الرضا عن النفس.. أبلغ من حديث النبي صلى الله عليه وسلم: “المتشبِّع بما لم يُعطَ كلابس ثوبَي زور"..

تأمل كيف أن عدم الرضا؛ ورث أكذب الكذب.. فمَثَلُ من تَكثَّر بأكثر مما هو عليه؛ كمَثَل من تلحف مرتين بملابس من الزور، لأنه كذب على نفسه ونسب لها ما لم يستحق، ثم كذب على غيره وادعى ما لم يفعل!

وكل ذلك إنما نتج عن عدم الرضا عن النفس.. الذي جعل نفوسنا قلقة من صورتها أمام الآخرين، تعيسة في دواخلها مما هي عليه، متشوقة للانتشاء بما ليس لها، مفتقدة لمظهر لا يخصها؛ تحصيلًا لفضيلة ليست حاصلة، أو لحمدٍ لا تستحقه، أو شكر على ما لم تفعل..

الفقر ليس فقر المال ولا الجمال ولا البلاغة ولا الشهرة، إنما الفقرُ فقر النفس.. ولذلك في استعاذة النبي صلى الله عليه وسلم من الفقر؛ قال كثير من الشراح: "كان يستعيذ من الفقر الذي هو فقر النفس، لا قلة المال".. ومنه قوله صلى الله عليه وسلم: "إنما الغنى غنى النفس"..

حين تَتطلع إلى ما خصَّ الله به غيرك ولن تبلُغَه، فإنك ستفقد حتمًا ما خصك الله به، وقد يكون ما خصك الله به سبيلَ بلوغِك عز الدنيا وعز الآخرة لو علمت!