Действие✖️Внимание 🟰 Результат

В последние дни на меня наваливается какая-то глубокая тревога и тоска. У меня несколько направлений деятельности, в каждом из них я либо сама за себя, либо сама за себя и ещё за кого-то, либо за себя и ещё за несколько человек. Короче, всё время сама и за, со всей ответственностью, достижениями и разочарованиями тоже преимущественно на моих совсем чуть-чуть подкачанных плечах.

Пытаюсь реализовать что-то и тут, и там, при этом отправить отчёт, получить очередную квалификацию, дать людям расслабление, фокус и навыки саморегуляции, мужу пироги с яблоками, а себе красивой осени. Чувствую, что количество задач и открытых вопросов, с которыми часто приходится маневрировать и плыть против течения, сильно стопорит действительно продуктивное состояния, в котором что-то не просто делается, а происходит.

Мне нравится это многозадачность и никаких направлений не хочется (и нет возможности) отбрасывать. Но я всё более остро прихожу к выводу, что действительно ценное рождается из внимательного, медленного и целенаправленного действия, а не из кучи задач. Это касается творческой работы, к которой я отношу всё, что делаю, и это также касается обучения и развития навыков. Чем больше мы инвестируем в результат, тем он значимее и объёмнее.

Современный мир как будто располагает к противоположному. Есть давление и возможности делать как можно больше, как можно быстрее и эффективней, производить и потреблять классный и полезный контент. Но дело в том, что настоящие изменения и инсайты не в классном и полезном бесплатном контенте. Они во внутренней работе, которая требует инвестиций как минимум собственного полного внимания.

В деле развития осознанности и личной практики в особенности важен полный контакт и внимание, которое мы инвестируем. Все самые важные слова уже сказаны, прочитаны и услышаны по тысяче раз, их можно скачать бесплатно или купить за копейки. Но чтобы понять их смысл, нужно уделить им это полное, целенаправленное внимание. Поэтому я так люблю индивидуальную работу - уровень вовлечённости в ней значительно выше, чем на курсе в 50 участников, и несравнимо выше, чем в самом классном и продуманном приложении. Результат даёт вовлечённость, не информация.

Хотя я способна эту вовлечённость давать, в плане собственного развития я ощущаю условия, которые не благоприятны для проявления вовлечённости и полного внимания лично у меня. Но, увы, так работает сейчас моя сфера и не преодолев этот рубеж, не выйти в модус, где меньше активности и больше вовлечённости. Пока я не в нём, движение в эту сторону сильно истощает. Днём есть запал и энергия, а ночью кажется, что суета меня поглотит и погасит 🫣

Как раз после одной такой тёмной ночи, сегодня утром пришёл отзыв на индивидуальную работу и взбодрил меня 💗 Приходите и вы почувствовать пользу от этого всего.

А потом Ютьюб порекомендовал мне новый сингл Noize MC. Послушайте, если вам ещё не порекомендовал. Ваня плотно взялся за новый альбом, после кризиса войны и эмиграции, мне кажется, нам всем надо внимательно послушать, он что-то знает ✨

Это я к чему. Никакое состояние, полученное в присутствии гуру, не подарит вам качеств ума, которые можно развить на основе чётких и качественных инструкций. Кто бы вас по ним ни вёл, самый просветлённый тибетский святой или толковый белый чувак (или чувиха), с которым/ой вы на ты.

Гуру 🎩

На днях активно обсуждалось расследование (так называемого иноагента) Медузы о (так называемом просветлённом) гуру Артуре Сита. О его феномене (на самом деле типичном) завязалась интересная дискуссия у Виктора Ширяева (Active Presence) и у Максима Родина (deep mind). К Максиму даже пожаловал сам герой сей пьесы, правда сейчас его комментариев не видно, видимо, цинично забанен.

Поклонение гуру дело очень распространённое. С одной стороны, людям свойственно иногда придавать авторитетам ореол неземного величия, посмотреть хотя бы на культы звёзд музыки и кино. Индийские традиции, особенно тантрические, к коим относится тибетский буддизм, задействуют эту склонность в своей практике. От таких гуру-культов меня сильно бомбит. Но меня на этот счёт есть не только чувства, но и мысли.

Мне довелось изучать две тибетско-буддийские группы здесь в Финляндии: западно-гелугпинский FPMT и нингмапинский Mindrolling (Danakosha). В обе эти группы я с удовольствием ходила на разных учителей. Ещё в 2017 на основе 16 интервью с финскими буддистами мы с коллегой опубликовали статью, которую можно даже найти и почитать. Когда соотносишь ответы группы разных людей на тему отношений с учителем, хорошо прослеживаются паттерны, которые их определяют.

Так вот одним из главных таких паттернов было стремление опираться в выборе наставника на некое шестое чувство, на ощущение их присутствия, на состояние, которое они дают. То же самое обсуждается и в комментариях, и в статье об Артуре - в его присутствии было такое состояние. Или наоборот: не было, фигня ваш Артур. Знакомо?

С одной стороны, если у вас развитая интуиция, действительно можно чувствовать себя по-разному в разных местах и с разными людьми. Наука вам на это ничего хорошего не скажет, но в таких вопросах она и не сильна. В выборе гуру это состояние или духовный опыт - на самом деле вполне может являться критерием, многие жития просветлённых описывают встречу учителя и ученика именно в такой поэзии.

Однако для простых смертных практиков выбор учителя обуславливался принадлежностью к определённому монастырю и традиции, обычно она тянется из семьи или региона. Большая часть ваших учителей скорее всего будут просто местными монахами, в присутствии которых вы будете ощущать, пожалуй, только как давно они стирали свои одежды. Если вы целеустремлённый практик, то скорее наведёте справки, что говорят о том или ином известном мастере, как практикуют его ученики, и попробуете податься к надёжному человеку.

Выбирать учителя по состоянию, которое вы испытали в его присутствии - это всё равно что выбирать партнёра для отношений по первой встрече, начитавшись романтических романов. И как можно более сразу выходить за него замуж 💋

Конечно, ощущение и состояние от того или иного учителя может быть сильным фактором. Некоторые люди действительно ощущаются по-другому. Между прочим, одно из самых сильных присутствий я лично ощущала от... Екатерины Михайловны Шульман, не шучу.

Но если вокруг какого-нибудь гуру происходит полный вертеп и вакханалия, а он в новой шубе сидит в обнимку с преданной, что-то не то. Тут уже вступает самая страшная склонность - склонность рационализировать абъюз. И как правило учения, которые даруют такие гуру, очень располагают к размыванию понимания добра и зла, замутнению критического мышления и открытости к мнениям непосвящённых в это присутствие людей.

При этом среди опрошенных мною финнов, оправдание абъюза было редкостью. Как правило - наоборот, люди слышали как минимум некоторые истории и очень боялись такого разочарования. Спустя два года после публикации статьи в FPMT разгорелся скандал с одним из их гуру, монахом Дагри Ринпоче, который жёстко домогался и чуть ли не насиловал женщин, включая монахинь. Это было настоящим испытанием для сангхи, особенно после неоднозначной реакции со стороны администрации организации, которая вся состоит из белых людей.

Управление временем = управление болью

С такой мысли мне хочется продолжить тему фокуса. Выше я писала про две книжки, два взгляда на мировой кризис способности к концентрации: системный и индивидуальный. Свежая и нашумевшая книга Йоханна Хари Украденный фокус анализирует эту тему с точки зрения социальных процессов и условий, которые наш фокус снижают. Неотвлекаемые Нира Эяля про то, как в этих условиях свой фокус и продуктивность сохранять 🌟

В Неотвлекаемых (Indistractable) Нир даёт очень логичную схему, которая состоит из отдельных рекомендаций по тому как:

✴️контролировать внутренний позыв отвлечься от задачи
✴️создавать пространство для работы без отвлечений
✴️технически убирать отвлечения
✴️поддерживать свою дисциплину

Не все эти советы универсальны и актуальны для всех, но если им получится следовать, продуктивность сильно повысится. Самый сложный и тонкий тут первый - замечание импульса к отвлечению и его преодоление. Нир описывает этот процесс очень точно с точки зрения осознанности и душевного здоровья. В начале книжки у меня прямо мурашка бежала, насколько это правда про меня, да и про многих, наверное, что уж там.

Причина импульса к отвлечению не только и не столько в Цукерберге, а в страдании того или иного рода, которое мы испытываем и от которого ищем спасения в быстром дофамине. Нир приводит аргумент, что поддерживать фокус было сложно во все времена. Когда не было соцсетей и всплывающих уведомлений, люди находили более примитивные и менее привлекательные, но всё же популярные способы вынуть свой ум из текущего момента, потому что им в текущем моменте не нравится.

Множество экспериментов показывают, что отвлечения делают нас более несчастными. Когда внимание отвлечено, удовлетворённость ниже. Но. Причинно-следственную связь можно выстроить и противоположным образом: когда нам неприятно, некомфортно, нехорошо, мы отвлекаемся. Это своеобразная коупинговая стратегия, которая позволяет снизить влияние негативных стимулов и буквально "спрятаться". Когда момент приятный, ум счастлив и здоров, то в и моменте присутствуется более легко и естественно.

Таким образом, отвлекаясь от рабочих задач или от чудесного пейзажа вокруг, мы таким образом уходим от внутренней боли. Она всегда есть в том или ином количестве и обычно мы вполне с ней справляемся, что даёт возможность и наслаждаться жизнью и дела делать. Но когда фоновый дискомфорт выше обычного, в целом или в частных ситуациях, нам хочется от него избавиться, получив порцию пустых дофаминовых калорий. Платформы со своими производителями контента уже ждут, потирая руки.

*💭 *Time management = pain management, утверждает автор. Научившись работать с негативными, неприятными состояниями, управлять и превозмогать вызванные ими импульсы и, конечно, разобравшись в причинами обострившегося дискомфорта, мы становимся способны более стойко удерживать внимание на задаче или на ситуации. Это распространяется как на рабочий контекст, так и на общение с близкими, удовольствия и т.д.

Конечно, это применимо к взрослым здоровым людям, которые будут читать книгу Нира. Эта логика не отменяет влияния соцсетей и прочих факторов на детей и подростков, а также на более сложные ситуации. Но в целом, мне отзывается такой подход, потому что он предполагает агентность. Автор верит, что у нас есть возможности, силы и ресурс справиться с обстоятельствами безотносительно их причин. Это неплохое начало даже для тех, кто взял на себя миссию эти обстоятельства на системном уровне менять 💡

Хочу поделиться 🙂

Я веду группу здесь в Финляндии, в основном для финнов, на финском, делаем всегда разные практики, минут на 15-25, обсуждаем разные аспекты осознанности. В основном ходят люди, которые практикуют недавно и/или периодически. Но этой осенью ко мне начал приходить парень, который хочет стать монахом.

Он француз, совсем молодой, студент по обмену. Для меня это хорошая новость, потому что на английском мне вести проще! Но ещё и потому что интересно наблюдать, как практика ложится на сознание человека, занимающегося плотно и давно. Он много лет практикует випассану и нашёл себе тхеравадинский монастырь, где хочет остаться. Практикует преимущественно випассану Гоенгки, но монастырь на Шри Ланке, там другой подход.

И вот на вчерашнем занятии был только он! Рассказал, как ему нравится в Финляндии и как ему удалось здесь параллельно с учёбой простроить рутину, которая делает его счастливым: много медитации, спорт каждый день, танцы. Так как аренду я не отбиваю, предложила провести час с обоюдной пользой. Тем более в планах у меня была практика наблюдения за дыханием с упором на расслабление, а он как раз практикует анапанасати. Говорю:

- Сколько ты обычно сидишь?

- Час.

- Час?

- Ну можно 45 минут.

Завели таймер на 45 минут, в тишине, естественно. Показала ему фишку про расслабление: сначала замечаем ощущения в теле, с максимально широким, объёмным фокусом, наблюдаем за ощущениями дыхания в теле. А потом оттуда, когда ум расслабится и успокоится, переключаемся на привычный более узкий объект (дыхание в ноздрях или на верхней губе), чтобы фокус возникал естественно из расслабления, а не натужно от волевого усилия.

Посидели 45 минут в тишине. Спрашиваю, как ощущения сейчас. Отвечает:

- Я так счастлив сейчас и от мыслей о своём будущем, когда стану монахом 😌

Так мило! ❤️ Пообщались о практике анапанасати в подходе Гоенгки и исторических предпосылках упора на випассану в некоторых традициях Тхеравады. Рассказала ему о тибетском подходе к развитию сосредоточения, посоветовала Чуладасу The Mind Illuminated, который начинает инструкцию к анапанасати с этой фишки с переходом от широкого фокуса на теле к более узкому. Потом поговорили о его брате-близнеце, который тоже психолог и хочет идти в аспирантуру изучать эффекты психоделиков.

В общем, люблю свою работу, даже когда она в минус ✨

Майндфулнесс же должен быть полезен всем, а значит и широким массам тоже. Он должен быть понятен на достаточном уровне, чтобы люди могли извлекать из него пользу, не тратя времени на изучение концептуального аппарата. Конечно, рынок многогранен и там найдётся ниша для любителей максимально аутентичного и тонкого, но их не большинство. А большинство тоже люди и им тоже нужны положительные эффекты медитации. Как не от каждого требуется отличить по виду дань цун от да хун пао, чтобы вкусно попить чайку, так и не каждому нужно понимать семантическую и морфологическую разницу между саматхой и самадхи, чтобы немного меньше отвлекаться и больше присутствовать. Мне кажется, это ок. В последнее время в ворчании по поводу разложения учения в попсовый майндфулнесс без санскрита мне слышится много высокомерия. Особенно такой элитистский подход свойственен западным последователям марксистской мысли, что само по себе иронично. Объяснять сложные вещи разным языком, в том числе простым, - это искусство, которым владели и буддийские мастера прошлого, давая учение неискушённым, и умелые преподаватели осознанности. Ибо смысл в том, чтобы помочь людям на их уровне и поднять их выше, а не показать им, насколько ты умнее их.

Специфика майндфулнесс с точки зрения практики (ещё продолжение)

Ну что, распишу ещё два пункта в этом цикле, один я обозначала выше, второй пришёл из дискуссии. Потом буду делиться с вами классными и важными для меня новостями ?

*❤️*Ценностная окрашенность

Этот пункт наиболее остро выступает в практике метта, но актуален не только для неё. Дело в том, что буддизм - это религия или духовная философия, если хотите. В ней присутствует достаточно чёткий ценностный или даже очень высокого уровня моральный элемент. Практика метта, особенно в своём приложении к т.н. "врагам" (это оригинальное название, это не я), - это психологически очень интенсивное занятие. В буддизме нет дефолтного всепрощения, в отличие от христианства, Например, один из восемнадцати обетов бодхисаттвы, пожалуй, самых высоких моральных предписаний, - это не отвергать искренней просьбы о прощении. То есть если человек вас не просит себя простить, то прощение остаётся на ваше усмотрение. Тем не менее, буддисты стремятся испытывать сострадание и глубокую любящую доброту ко всем живым существам, особенно к самым сложным, т.к. те создают больше всего негативной кармы и будут больше всего страдать.

Стоит ли просить небуддиста пылать меттой к тем, кто его сильно обидел? Здесь мы потенциально выходим на уровень травматического опыта, даже если рисуем абстрактную ситуацию, и попытка почувствовать что-то хорошее к очень плохим может быть не просто неудачной, но и болезненной. Как минимум, выводя клиентов майндфулнесс на уровень вселенской любви и сострадания, мы рискуем столкнуться с совершенно иной системой ценностей, на которую они имеют право и могут начать её отстаивать. Майндфулнесс не про то, чтобы с ними спорить, что хорошо, что плохо. Гораздо полезней работать с досягаемым уровнем, например, не с теми, кто обидел вас, а с теми, кто почему-то вам не нравится. Это можно перенести на уровень мотивации и результатов практики на уровне отношений. Для одного человека хорошим результатом будет простить обидчика, для другого отстоять свои границы экологично для другого и для себя. В системе UM вместо метта у нас есть практика Feel Good, которую я перевожу как Благочувствование. В ней мы отталкиваемся не от чувств к разным существам, а от ощущений приятных эмоций в теле. И когда нащупали что-то, уже переносим это во вне.

? Понятность и доступность

Буддизм и восточная философия в интересных для нас тематиках никогда не была достоянием масс. Они отличаются концептуальной ясностью и логической стройностью и требуют глубокого изучения, часто с опорой на язык оригинала учения. Спускать это на модный массовый дискурс считалось делом не самым разумным, хорошей параллелью может быть квантовая физика в её научном понимании и в понимании инфоцыган. Не все квантовые дела одинаково научно-обоснованы. В отношении современной буддийской традиции, за годы изучения буддизма на западе, я не нашла какого-то чёткого западного буддизма, который позволял бы достичь высокого уровня практики без опоры на традицию в той или иной форме. Так или иначе, мы прослеживаем связь с корнями течения, опираемся на понятийный аппарат конкретной традиции, используем арго. Это классно и гиково, для этого не обязательно выглядеть как лама, даже по моему опыту скорее наоборот - чем больше глубины понимания философии, тем меньше всяких параферналий. Но это всё проявления космополитизма и элитизма, дай б-г им здоровья!

Специфика майндфулнесс с точки зрения практики (продолжение)

Начала думать на эту тему и получать комментарии и чувствую, что здесь большой простор для размышлений! Распишу следующие два пункта из поста выше:

?Разнообразие техникДля буддийской практики медитации типично фокусироваться на одной или двух техниках и совершенствовать их. Не обязательно заниматься одной-двумя техниками всю жизнь, наоборот, по мере развития практик может переходить к более трудным инструментам или сама выполняемая практика видоизменяется за счёт развития внимания. Но одно из правил, что я вынесла из работы с буддийскими учителями, это не жонглировать техниками. Не прыгать с одной на другую в зависимости от настроения, а оттачивать один инструмент, пока не появилась необходимость перейти к следующему. Так можно достичь нужной глубины и мастерства.
В контексте майндфулнесс большинство людей приходит с очень насущными запросами, работа над которыми уже займёт достаточно много времени. На глубину и мастерство мало у кого останется запал. Более интенсивная практика тоже доступна внутри майндфулнесс, но до неё добирается гораздо меньше людей, и это их выбор. С точки зрения работы со стрессом в разных областях, эмоциями, реакциями, привычками - именно богатый набор инструментов очень полезен. Человеку полезно знать, что он может делать не только регулярно на подушке (что мало у кого получается), но и когда устал, в движении, в перерыве, даже во время разговора. MBSR касается этого, но программа Unified Mindfulness с пятью разными инструментами в разных адаптациях простроена в этом плане наиболее гибко.**?**Взаимодействие с неприятными переживаниями

С точки зрения буддизма, наш негативный опыт связан со страдательной природой сансары и с нашими негативными кармическими отпечатками, в основном накопленными из прошлых жизней. Терпение - главный помощник в работе с трудностями и все эмоциональные трудности мы должны встречать стоически. Если в голове есть чёткая духовно-философская канва, это очень помогает. Но при всём уважении, современные научные знания психологии и нейрофизиологии человека показывают, что применить это на практике может быть не так просто.

У участников майндфулнесс-курсов твёрдой веры в буддизм как правило нет. У них нередко может быть какая-то другая вера, которая в том числе позволяет им осмыслить тяжёлый опыт, но с вопросами по этой части они пойдут не к нам. Зато майндфулнесс опирается на психологию и нейрофизиологию и по крайней мере наш посыл не должен идти в разрез с наукой. Среди участников всегда будут люди с диагнозами, на антидепрессантах, с историей депрессивных эпизодов, травмы и т.д. При этом майндфулнесс - не терапия, и инструктору (не терапевту) не платят за то, чтобы это всё копать и лечить. Очень важный принцип при таком раскладе - не навреди. Иногда может гораздо разумней не идти в пучину переживания, а научиться переключать внимание на что-то нейтральное или позитивное и выбирать осознанные коупинговые стратегии. И опять-таки, в MBSR, как более близком к буддизму подходе, больше делается упор именно на проработку негативного. Это полезно, но может оказаться за пределами окна толерантности. Про способ взаимодействие с негативным через осознанное замечание и перенаправление фокуса я узнала именно от Шинзена Янга, и это очень хорошо работает.Ещё два пунктика *? *Вам интересно?

Мы можем по этому поводу возмущаться и разными хитроумными способами убеждать клиентов продолжать заниматься. А можем, например, показать как медитация способна адаптироваться под разные задачи и занятия, укладываться в разные расписание и как разные техники могут действительно сделать хобби медитативными, но для этого надо сначала потренироваться в практике. Например, тут поможет техника Auto Move (спонтанное движение), но она не так проста. То есть практик майндфулнесс не имеет такой же необходимости следовать регулярной рутине по канону формальной медитации, как практик дзен. Он требует более гибкого подхода, к которому майндфулнесс и движется.

Опять закончилось место, про ещё четыре пункта расскажу дальше! ⬇️