لهذا كان مبدأ المقاومة يمثل البوابة الرئيسية للحفاظ على الفطرة البشرية، والدلالة على سَّويتها والانحلال من هذا المبدأ انتكاس فطري، وتضييعه انتكاس ديني، وكلا الانتكاسين أمرٌ ترفضة الطبيعة السوية، ويمقته الخالقُ من عباده، فما أُرسلت الرسل، وأُنزلت الشرائع إلا لحفظ الأصل من الفطرة، وحفظ الدور من الإنسان. وَاللَّهُ لاَ يُحِبُّ الْفَسَادَ فإنه يريد للحياة أن تعيش في أجواء الخير والصلاح التي تنمي خيراتها، وتطوّر مجتمعاتها، وترتفع فيها بالإنسان إلى الدرجات العلى في عقله وروحه وحركته. ولذلك أرسل رسله بالرسالات المتنوّعة التي تخطّط للحياة الإنسانية، لتسير في الاتجاه الصحيح الذي ينسجم مع عناصر الحياة المودعة في شخصية الإنسان، وفي حركة السنن الكونية في الحياة.

طوفان الأقصى|

الإجتماع على ذكر الله تعالى والتّحلّق للذكر:
متابعة لأحكام الذكر الجماعي:

وأما الجهر بالذكر والصلاة على النبي ﷺ فمن أجلّ العبادات وأشرف الطاعات، لأن كل من يسمعه من جن وإنس ورطب ويابس وغيره، يشهد له يوم القيامة وتحصل به فوائد كثيرة، ومنها استعمال القلب واللسان والجوارح بالذكر وتنبيه البعيد منهم؛ فربما يذكر الله من يسمعهم فيكون جهرهم سببا لذكره؛ والناس مختلفون في مقاصدهم في الجهر والإخفاء بالذكر؛ كما روى الإمام أحمد من حديث علي كرّم الله وجهه أن أبا بكر الصديق رضي الله تعالى عنه كان يخافت إذا قرأ، وكان عمر رضي الله تعالى عنه يجهر بقراءته؛ وأن ذلك ذكر للنبي ﷺ فقال لأبي بكر رضي الله تعالى عنه: «لم تخافت؟» قال: أُسمِعُ من أناجي، وقال لعمر رضي الله تعالى عنه: «لم تجهر؟» قال: "أفزع الشيطان وأوقظ الوسنان" ورواه أصحاب السنن بأتم من هذا.
قال بعض السلف: ولكل من المجتمعين على الذّكر ثوابُ ذكر نفسه، وثوابُ سماع ذكر رفقائه، لاسيما إن نوى بالجهر إرغام الكفّار وإظهار التّوحيد ورفع اسم الحميد المجيد؛ وأما قوله ﷺ: «خير الذكر الخفي». فقال العلامة ابن القيم: وإنما الذكر الخفي فهو: الخلاص من القيود والبقاء مع الشهود؛ ومعنى الخفي: أن يكون القلب سالماً مما يُعرَض له من الواردات الدنيوية والنفسانية والشيطانية؛ فإذا سَلِم منها كان ذكرُه الخفي أفضل من الجهر" انتهى.
وأما الدليل على ذلك؛ فقد نقله المفتي الشافعي أدام الله النفع به من الكتاب والسنة؛ وقد أجمعت الأمة عليه من زمنه ﷺ وإلى الآن؛ ولم تزل الوعاظ تنقله في سائر مساجد الأمصار، فالمنكر لذلك منكر للإجماع يستحق التعزير والله أعلم.

وسئل عن مثل ذلك العلامة الشيخ محمد أبو الفتح المالكي رحمه الله تعالى فأجاب:

الحمد لله! نعَم يجوز لهم ذلك ويثابون عليه الثواب الجزيل بالقصد الجميل، وكذا الآمر به للأخبار والآثار في طلب ذلك التي لا تخفى على من له أدنى فضيلة؛ ومُنكِر ذلك على من ذكر مخطىء في إنكاره؛ ويُخشى عليه الدخول في قوله تعالى: «ومن أظلم ممن منع مساجد الله أن يذكر فيها اسمه وسعى في خرابها»
.الآية. على أن المنكِر لذلك: إما جاهل؛ أو معاند مع علمه بامتناع ذلك عليه. فيقال:
فإن كنت لا تدري فتلك مصيبةٌ
              وإن كنت تدري فالمصيبةُ أعظمُ فعلى ولاة الأمور! - ضاعف الله لهم الأجور- مَنعُ المتعرّض لمن ذكر؛ ويثابون على ذلك لقوله تعالى: «وتعاونوا على البر والتقوى». والله أعلم.
وكتب تحت هذا الجواب الشيخ العلامة الزاهد حسين بن علي الطوري الحنفي ما نصه:
الحمد لله! جوابي مثل ذلك والله أعلم.

واستُفتي بذلك العلاّمة الفهّامة المدقق المحقق الزاهد الواصل الشيخ علي النبتيتي الحنفي- قدس الله روحه - فأجاب بما نصه:

الحمد لله! ذكر الله تعالى مطلوب شرعاً؛ ولا يجوز المنع منه؛ والأدلة على ذلك كثيرة، كما ذكره مولانا المفتي الشافعي ولا فرق بين أن يكون ذلك في مسجد أو غيره، ورفعُ الصّوت بالذّكر جائز في المسجد والله تعالى أعلم.
وقال شيخنا القطب الكبير العلاّمة الجليل السيد بهاء الدين محمد مهدي آل خزام الصيادي الرفاعي الشهير بالرواس رضي الله عنه: «الجهر بالذكر من أجل العبادات وأشرف الطاعات والقُرُبات».
روى إمامنا الشافعي رضي الله تعالى عنه في سننه من حديث عبد الله ابن الزبير " أن النبي ﷺ كان إذا سلّم من صلاته يقول بصوته الأعلى: «لا إله إلا الله وحده لا شريك له، له الملك وله الحمد وهو على كل شيء قدير، لا حول ولا قوة إلا بالله ولا نعبد إلا إياه». الحديث. وروى الإمام أحمد رضي الله عنه في مسنده من طريق عقبة بن عامر رضي الله عنه " أن النبي ﷺ قال لرجلٍ يُقال له ذو النجادين أنه «أوّاه» وذلك أنه كان رجلاً كثير الذكر لله تعالى، وقد كان يرفع صوته بالذكر ".

وأما التحلّق للذكر في المساجد: فجائز، ويثاب فاعله، لما روى ابن ماجه وغيره من حديث عبد الله بن عمرو بن العاص رضي الله عنه قال " خرج رسول الله ﷺ ذات يوم من بعض حجره، فدخل المسجد فإذا هو بحلقتين، إحداهما يقرؤون القرآن ويدعون الله عز وجل، والأخرى يتعلمون ويعلّمون، فقال النبي ﷺ: «كلٌّ على خير؛ هؤلاء يقرؤون القرآن ويدعون الله؛ فإن شاء أعطاهم وإن شاء منعهم، وهؤلاء يتعلمون ويعلِّمون؛ وإنما بُعثت معلماً» فجلس بهم".

وذكر العلاّمة ابن القيم في كلِمه الطّيّب عن أبي خلاد قال «من دخل في الإسلام دخل في حصن؛ ومن دخل المسجد يعني وهو مسلم دخل في حصن؛ ومن دخل في حلقة يذكر الله فيها فقد دخل في ثلاثة حصون».
ففي ذلك دليل صريح على استحباب الإجتماع على الذكر والتحلق له في المسجد والجلوس مع أهله في الحلقة، ويتضمن تحذير مَن أدبر عنها وأعرض عن الذاكرين من غير عذر، فمن حَرَّم الحلال المطلق من عند نفسه يُكفَّر، فما بالك بالمفروض والواجب والمستحب والمندوب؟! فتدبّر والله وليُّك.

الطريقة الرفاعية(ص٥١- ٥٤)

" أن العمل الإزعاجي لا يسعى إلى تغير الحاكم، وإنما إلى تغير الإنسان فيه؛ وشتان بين التغييرين، إذ تغيرُ الحاكم لا يضمن إزالة الظلم، فلا يبعد أن يأتي الحاكم الثاني الذي حلَّ محله من الظلم مِثل ظلمه أو أسوأ منه؛ والشاهد على ذلك أن أكثر من ثورة صارت إلى ما ثارت عليه، جورا وفسادا؛ أما تغيير الإنسان في الحاكم، فإنه لا بد أن يُخرجه من ظلمه إلى عدله؛ وعليه، فهذا التغيير أنجع من تغير الحاكم ولو أنه يستغرق الوقت أكثر مما يستغرقه الانقلاب".

طه عبدالرحمن|

الإنسان هو محور الاشتغال وهم مناط عمل الدعوة الفطرية، وأن قضية الأمة ليست هي قضية البرامج التفصيلية، وإنما هي أن يكون الناس مسلمين وأن يحضر الدين ويخترق قوى العمران المتحكمة لنسيجه: التعليم والإعلام والاقتصاد والسياسة، قاعدة العمل الدعوي: ويرى الأنصاري أن العمل الدعوي ينبغي أن يمثل العمل القاعدي التحتي الذي سيكون من مترتباته صناعة السياسة والاقتصاد والتعليم والإعلام أيضا.

يشكل كتاب "الفطرية" نهاية القطيعة والإعلان عن المشروع الدعوي الذي حاول الأنصاري أن يتجاوز به المشروع الحركي، فيبدأ تأصيله لهذا المشروع، من الارتكاز على مبدأ فطرية العمل الدعوي، ومحاولة استعادة دور الوحي التربوي والاجتماعي في النفس والمجتمع، حتى تتحقق مهمته، في تخريج نموذج "عبد الله". فالمعركة حسب الأنصاري هي تحرير الإنسان، فردا وأمة، من أغلال الاسترقاق العولمي، عقيدة وثقافة واجتماعا واقتصادا، وأن ذلك، لا يمكن أن يتم إلا باسترداد الإنسان لخصائص فطرته، لا سيما بعدما ما انحرف العمل الإسلامي عن القيام بدوره، وسلك مناهج الآخر.

إن الشعور بالمعنى الرسالي للقرآن، إنما يتحقق لك على المستوى النفسي؛ إذا تصورت طبيعة الوجود البشري، ذلك أن الإنسان إذ جاء من عالم الغيب، قد أحاطت به حجب عالم الشهادة ففقد الاتصال بأصله الغيبي؛ إلا ما كان من نداء الفطرة الخفي في قلبه.

إن ميلاد كل شخص من بطن أمه، ونزوله إلى الدنيا؛ هو كنزول آدم عليه السلام، من الجنة في عالم الغيب؛ إلى الأرض في عالم الشهادة، حيث تبدأ حجُب الحياة الدنيا تنسج على الإنسان غلائل النسيان وتغرقه في جزئياتها اليومية، فيضرب بعيدا عن استشراف السماء مرة أخرى، ومن هنا اقتضت رحمة الرب العظيم – وهو الرحمن الرحيم – أن يرسل الرسل إلى الناس، أن ﴿يا أَيُّهَا النّاسُ اعبُدوا رَبَّكُمُ الَّذي خَلَقَكُم وَالَّذينَ مِن قَبلِكُم لَعَلَّكُم تَتَّقونَ۝الَّذي جَعَلَ لَكُمُ الأَرضَ فِراشًا وَالسَّماءَ بِناءً وَأَنزَلَ مِنَ السَّماءِ ماءً فَأَخرَجَ بِهِ مِنَ الثَّمَراتِ رِزقًا لَكُم فَلا تَجعَلوا لِلَّهِ أَندادًا وَأَنتُم تَعلَمونَ﴾
[البقرة: 21-22]

جاءت الرسالة من عالم الغيب لتربط الإنسان بأصله الحقيقي، ولتشعره بسعة الكون، وربوبية الخالق، المحيطة بكل شيء، ثم لتعلمه بقصته كاملة من النشأة حتى المصير، وما له في ذلك كله وما عليه.

فريد الأنصاري
بلاغ الرسالة القرآنية|

ما التدبر؟

"تدبر القرآن وآيات القرآن: هو النظر إلى مآلاتها وعواقبها في النفس وفي المجتمع، وذلك بأن تقرأ الآية من كتاب الله، فتنظر - إن كانت متعلقة بالنفس - إلى موقعها من نفسك، وآثارها على قلبك وعملك، تنظر ما مرتبتك منها؟ وما موقعك من تطبيقها أو مخالفتها؟ وما آثار ذلك كله على نفسك وما تعانيه من قلق واضطراب في الحياة الخاصة والعامة؟ تحاول بذلك كله أن تقرأ سيرتك في ضوئها، باعتبارها مقياسًا لوزن نفسك وتقويمها، وتعالج أدواءك بدوائها، وتستشفي بوصفاتها. وأما إن كانت تتعلق بالمجتمع؛ فتنظر في سنن الله فيه كيف وقعت؟ وكيف تراها اليوم تقع؟ وكيف ترى سيرورة المجتمع وصيرورته في ضوئها؟ عند المخالفة وعند الموافقة.. ثم تنظر ما علاقة ذلك كله بالكون والحياة والمصير؟"

بلاغ الرسالة القرآنية
د.فريد الأنصاري |

حق الخالقية هو هو مفتاح المعرفة بالله:

إن هذا الحق بقدر ما هو متعلق بذمة الإنسان، لربه الذي خلقه، فإنه يستفيد منه معنى عظيمًا لوجوده، إن إحساسه بوجود هذا الحق عليه يخرجه من التيه الوجودي، الذي ضاعت فيه أفكار الكفار من العالمين، أو بعبارة قرآنية: يخرجه (من الظلمات إلى النور). وأي ظلام أشد من التصور العبثي للحياة! أو كما قالوا:( إن هي إلا أرحام تدفع وأرض تبلع!) فبأي نفسية يعيش الإنسان في هذه الحياة، وهو يرى أنما غايتها إلى العدم المطلق والفناء الرهيب، الذي ما بعده حياة؟ فأي لذة يجدها في متعتها وهو يعتقد أنها إلى زوال قريب؟ ذلك ما يقوده غالبًا إلى الشره المتوحش في تناولها، أو العزوف القلق ثم الانتحار! ألا ما أشد وحشة الكفر والضلال!
إن معرفة الله هاهنا تبدأ؛ الشعور بالفرح به تعالى رباً خالقًا، والأنس بجماله عزوجل إلهًا رحيمًا، فيمتلئ القلب شوقًا إليه تعالى، ثُم تنشط الجوارح للسير إلى بابه الكريم، والعروج إلى رضاه، عبر مدارج السالكين، ومنازل السائرين، فيجد الإنسان الأنس كل الأنس كلما ازداد معرفة بالله جل جلاله.

وإنما مدارج المعرفة به تعالى أن ينطلق المُسلم من توحيد الربوبية، الذي يفتخ بابه على العبد أول ما ينفتح من الشعور بحق الخالقية، ذلك أن الرب إنما هو رب من حيث هو مالك للمربوب.

فريد الأنصاري|?