Философия (для) детей

Кто занимается философией?
Какой портрет всплывает в вашем воображении?

Седовласый старец? Житель знаменитой бочки? Профессор университета? Жрец в золотых одеждах? Аристотель в драгоценных камнях или потерянный для «высшего света» бродяга-странник?

Всё это верно, но неполно: в подобном представлении недостаёт непосредственности, молодости (и вечности!), свободы от оценок и доказательств, простоты.

Дети и подростки - первые философы и по времени, и по сути. Это так, если мы понимаем философию как изумительное вопрошение о 1) вещах банальных и привычных, которое секунду спустя, прыжком, чудом оказывается в преддверии 2) явлений вечных.

Древние греки на заре цивилизации заметили, что юный возраст благоприятствует философии. Присмотритесь, с кем разговаривает Сократ в диалогах Платона, и вы удивитесь: в числе его любимых собеседников - юные, живые души.

Взрослый мир с того времени изменился, обстоятельства культуры и общества трансформировали среду нашей взрослой жизни. Но разве изменился мир детей - детский мир? Или из века в век переходит загадка любопытства?
Вопросы ведь всё те же.

• Почему вчера - не сегодня?
• Почему уже поздно?
• Как остановить время и куда оно утекает?
• Почему кукле не скучно?
• Почему со мной не все хотят дружить?
• Где я был, когда не было мамы и папы?
• Что такое смерть и почему сейчас все плачут?

Такого рода бытийные, философско-метафизические по своему существу вопросы обрушиваются на родителей как из рога изобилия в тот момент, когда ребёнок овладевает речью. Но именно так, посредством вольного внутреннего вопрошания человек становится человеком. Он ещё успеет стать эффективным сотрудником, деятелем, инфлюенсером и т.д. и т.п.
Но в этом вопрошании он человек.

Философия поэтому любит вечность с той же силой, с какой тяготеет ко времени начал человека - детству и юности.

Температурное рабство

Стоит жара. По этому случаю, как вы наверняка догадались, философы тоже высказывались.

Сегодня уместно обратиться к французскому философу-просветителю XVIII века Ш. Л. Монтескьё.

К концу своего труда «О духе законов» (1748) Монтескьё устанавливает интересную взаимосвязь между климатом (жарким-умеренным-холодным) и распространением рабства (политического, гражданского и домашнего). Чем жарче - тем закономернее и проще приживается рабство на всех уровнях.

В этой связи давайте сохранять нашу собранность даже в жаркую пору, дабы не обзавестись неожиданной привычкой! (Все-таки нужно дождаться осени и наших курсов по философии).

*«Есть страны, жаркий климат которых настолько истощает тело и до того обессиливает дух, что люди исполняют там всякую трудную обязанность только из страха наказания. В таких странах рабство менее противно разуму; и так как там господин столь же малодушен по отношению к своему государю, как его раб по отношению к нему самому, то гражданское рабство сопровождается в этих странах политическим рабством.

Аристотель хочет доказать, что есть рабы от природы, но то, что он говорит, совершенно не убедительно. Я думаю, что если такие рабы и существуют, то это именно те, о которых я сейчас говорил. Но так как все люди рождаются равными, то следует сказать, что рабство противно природе, хотя в некоторых странах оно имеет естественные причины; при этом отнюдь не следует забывать различия, существующего между этими странами и теми, где сами естественные причины противодействуют рабству, каковы страны Европы, где оно было так счастливо уничтожено».*

Алхимические провокации и терапевтические эффекты

Мощнейшая алхимическая традиция европейской культуры ушла в тень, фактически исчезла с наступлением Нового времени. Карта смыслов была перекроена: симпатическую (со-чувствование) связь вещей и неповторимый качественный взгляд сменили идеал изолированного субъекта, преимущества рациональной и предсказуемой организации жизни, планирование и «промышленная» количественная логика. Алхимия как мировоззренческая оптика стала маргинальной на фоне доминирующего мышления науки.

Однако и сегодня, сталкиваясь с алхимической логикой анализа психофизической реальности, мы не остаёмся равнодушными. Что-то ещё кажется смутно знакомым, правда, давно позабытым в нашей индивидуальной душе.
Здесь - иное время (отсылаю к последнему посту), иной терапевтический взгляд.

Алхимическая встреча - это событие, происходящее под знаком преобразования неблагородных металлов (вашего тела, потенций) в золото духа.

Замечу, что среди именитых психологов, вобравших богатство терминологии, традиции и алхимической интуиции, первым идёт Карл Густав Юнг.

Итак, ниже - фрагмент очерка «Отец» Евгения Головина.

«*Каждый воспринимает природу согласно интенсивности и тонкости чувств: один лучше слышит движение сока в деревьях, другой лучше осязает и видит дыхание огня, сокрытого в минералах и металлах, индейский воин был способен, говорят, чувствовать чуть не за километр запах белого человека. Это зависит от состава крови и разности пульсации. Но когда на все эти разности налагается секундомер, некое равнодольное «средне-арифметическое», подкрадываются дефекты сердца и крови, угрожающие контакту физической плоти и субтильного тела души. Беспрерывное давление времени часов вызывает психосоматическую драму, крайне опасную для здоровья индивидов. Но таковых за последние века становится все меньше и меньше. Большинство же поддается неумолимой равномерности, равнодольности, равноправию и т. д. Иерархическая вертикаль сменилась количественной субординацией; наслоение одинаковых секунд образует минуту, скопление прямоугольных ассигнат — капитал, нагромождение одинаковых пиджаков — магазин «готового платья».

Жизненный ритм индивидуального организма вынужден «подстраиваться» под равномерные удары часов.

Изувеченный таким способом слух искажает индивидуальную координацию органов чувств, сокращает разнообразие и масштабность восприятия до «среднего арифметического». Индивидуальность, то есть результат воздействия субтильного тела души на физическую плоть, слабеет, распадается, человек превращается в частицу «массы», управляемой механическими законами социума. Данные законы проступают согласно вероятиям, свойственным динамике сыпучих аггломераций».*

Вопрос сознания - это вопрос времени. Но не внешней меры часов, натянутого на пространство времени, а времени внутреннего, поры, в которую вливается пространство.
Часы не знают, пора вам или не пора. Пора тогда, когда она пришла, когда созрело время.

Для реализации сознания нужна живая ситуация, воплощенное время.

Дорогие подписчики!

Предлагайте в комментариях к данному посту темы, развитие которых вам бы хотелось увидеть в дальнейшем.

Тема/вопрос/проблема, которая наберёт достаточную поддержку от подписчиков в виде «?», будет развита в одном из ближайших постов.

Примеры:
• «Что говорит философия о бананах?»
• «Самый влиятельный философ»
• «Надоевшая философия»
• «Почему средневековье - темное, если там были рассветы?»
• «Поведайте о детской философии» и т.п.

Работа обладания и отчуждения

Если вы желаете войти в тему экзистенциальной философии через непосредственное переживание, то феномен отчуждения - та самая проторенная дорога.

⚫️ Отчуждение от природы, когда чужеродность и неуместность себя в мире произрастающего, живого, хрупкого и размножающегося даёт о себе знать (например, через тошноту Сартра).

⚫️ Отчуждение от людей, при котором всякий контакт с личным миром другого и миром публики, общественности, воспринимается как букет насилия, страха, собственного ничтожества и исчезновения.

⚫️ Отчуждение от самого себя, когда наступает экзистенциальная де-реализация. Границы собственного события нам отвратительны.

Но не спешите бежать в терапию. Возможно, вы столкнулись с оборотной стороной самого распространённого сегодня отношения к жизни - с теневым эффектом обладания.

Модус обладания как ведущий способ отношения к реальности - симптом современного мира. Вы, конечно, не приобретали его сознательно: это господствующий взгляд на жизненный мир, который усваивается стихийно.

Быть живым для обладателя - значит контролировать, брать, иметь в виду, обуздывать, воспитывать, центрировать вокруг себя по возможности все процессы, включая априори неподконтрольные.

Как узнать, что вы подвержены этому способу восприятия и мышления о мире? Один из «симптомов» - отношение к собственному телу.

Что для вас тело, в особенности тогда, когда вы болеете? В каких терминах вы рассуждаете о нем? Разве не в инструментальных? Воспринимаете ли вы его как ресурс? Как капитал?

•Дало сбой
•Не выдаёт свой максимум
•Подводит
•(Машина) не слушается
• Плохо функционирует
• Тупит/тормозит (как компьютер) и т.д. и т.п.

Если вы узнаете себя, то это один из маркеров того, что модус обладания, вещественное отношение к миру вовсе не чуждо вам.
Возможно, отчуждение - лишь следствие этой господствующей установки.

Книги ?****
• Эрих Фромм «Иметь или быть»;
• Ролло Мэй «Мужество творить»

в доступной форме очерчивают выход из трудностей обладания/отчуждения.

К слову, в одном из свежих видео в запрещённой сети Instagram мы поднимали проблему обладания в экзистенциализме Марселя (Ссылка в закрепленном сообщении)

Перерождение в свободе

Назвав наш проект Центром философии и психотерапии мы преследовали следующую цель: показать, что разрыв двух этих областей знания на деле поверхностный и даже в чем-то искусственный; что если вы занимаетесь реальной философией (есть такой термин), то вам не обойтись без вовлечения своего существования в процесс постижения истины, не избежать риска перемен.
И наоборот, пожелав изменить настройку своей души (псюхэ), вам не уйти от напряженной работы мысли, теоретизирования, разрыва с плотью конкретной ситуации.

И в философии, и в психотерапии, и в религиозном поиске речь идёт о человеке, точнее, о его особом, напряженном мыследействии. Эти сферы объединяет поэтому императив, требование: «Должна произойти какая-то трансформация и перерождение меня самого». Но преображение не присходит вслепую: есть некая руководящая нить понимания, идея-идеал: куда и к чему мы идём, где вообще коренятся основания для движения, почему природных, естественных усилий с нашей стороны, инерции опыта никогда не будет достаточно? Философия и теология помогают молодой психотерапии / психологии закрыть её слепые зоны: сформулировать проблему Я, подступиться к различению подлинности и неподлинности, бытия и небытия человека, - помогают там, где требуется работа на лезвии бритвы, на грани возможностей мышления и языка.

Одну из попыток продумать сверх-естественные, не-природные основания нашей жизни осуществляет философ Мераб Мамардашвили. Во фрагменте ниже им очерчивается невидимая глазу область необусловленного бытия, путь к желанному пространству свободы, в поисках которого мы волей-неволей пребываем:

«…есть еще что-то во мне. Я не знаю откуда, но могу принять это за факт, описать и показать, что есть. Этот элемент в нас, который не принадлежит нам как естественным существам и не является частью опыта, но, когда он есть, мы проходим путь человеческого опыта, этот элемент и есть различающее в нас реальность и кажимость, независимо от нашего природного, психофизического устройства.

В этом смысле человеческое существо есть существо трансцензуса. Трансцензус, трансцендирование означает нашу способность выходить за свои собственные пределы. Чтобы посмотреть на себя, нужно трансцендировать, потому что, только трансцендировав себя, можно иметь представления о вещах, их восприятие, что предполагает существо, способное сказать "Я", в отличие от животного, которое не может этого сказать, потому что оно не может представить и выразить представленное. Представление может быть только у существа, повторю еще раз, способного сказать "Я", и следовательно, способного трансцендировать. А раз так, то и способного тем самым отказаться от самого себя в пользу существования. Но, если мы способны на это, значит, существование нас - это какое-то другое "Я". Их, как минимум, уже два "Я". Одно, которое я знаю, - определенное существо с определенными качествами, а другое - какое-то действительно существующее "Я", не тождественное первому. И это второе "Я" можно увидеть и узнать, только отказавшись от первого, то есть от самих себя. Вот такая катавасия. Я играю теми картами, которые есть: других карт и других слов у нас нет, так что ими приходится оперировать и пытаться высечь в своих головах хоть какую-то искру смысла. Если мы не способны сосредоточиться и увидеть смысл в названном различении, тогда ничего не получится. Хотя словосочетание тавтологическое, бессмысленное, казалось бы, - отказаться от самого себя в пользу своего существования».Отрывок взят из курса «Эстетика мышления», беседа четвёртая.

На поиски огня: Стоицизм

Стоики – едва ли не самый значительный пример поэтизации огня в мировой культуре. Кроме того, это замечательный пример идейной преемственности в истории мысли (Гераклит-Стоицизм).

Мир для стоического сознания – это единое живое существо, следующее внутренней логике (смыслу) своего развития. Природные тела полностью материальны. Но физический мир делится на активную и пассивную стороны. Пассивный компонент природы представлен плотными, тяжелыми элементами, такими как земля и вода (иногда к ним относят воздух). Активный же компонент природы – это огонь, причем огонь разумный, божественный.

Итак, Разум для стоиков – это огненный Логос, ритм, логика и сила (наследие Гераклита), организующая все тело космоса, в котором мы живем. Мы имеем дело с триадой Огонь-Разум-Бог. Логос распространяется, как бы распыляется в пассивной материи в виде семян – огненных семенных логосов – зачатков сознания. Разумный огонь, проникая в пассивное холодное вещество, порождает все сущее подобно семени, в котором содержатся и из которого развиваются замыслы всякой вещи.

Космос воспроизводит себя в вечном круговороте, огонь переходит в другие элементы и возвращается со временем самому себе. Цикл завершается космическим пожаром, и затем творческая сила семени огня воссоздаёт тот же мир. И так - бесконечно.

Что делать человеку? Как расценить свои действия? Человеческая природа – самая восприимчивая к огню, к огню предназначенная. Разумная и осмысленная жизнь, напряженное сознание осмысливается физиологическим мышлением стоиков как высокий тонус огня. Буквально жаровня сознания. Таким образом, физическая картина мира стоиков является условием возможности этики. Знание о разумном огне выступает основой тех упражнений и «практик себя», о которых мы говорили в предыдущих постах.