في ضوء حادث الدهس الأخير في ألمانيا، والذي تبين أن الفاعل ملحد بخلاف توقعات الأغلبية - بما في ذلك المسلمين أنفسهم - تظهر بوضوح ظاهرة الربط التلقائي بين الإرهاب والدوافع الدينية، وبالأخص الإسلام. هذا الربط المستمر يعود جذوره إلى أحداث الحادي عشر من سبتمبر، والتي ساهمت في ترسيخ صورة الإرهابي المسلم كقالب نمطي متكرر في الأفلام، البرامج الإعلامية، وحتى النقاشات الأكاديمية. منذ ذلك الحين، تغيّرت نظرة العالم إلى المسلمين، وأُجبر الإسلام على تبنّي موقف دفاعي في مواجهة الاتهامات المرتبطة بكل حادثة مشابهة حتى يثبت العكس. ولكن هذا التصور ليس دقيقًا تاريخيًا؛ إذ يشير ديفيد باتريك هوتون في كتابه علم النفس السياسي إلى أن أغلب الهجمات الإرهابية عبر التاريخ كانت مستوحاة من دوافع علمانية وليست دينية، يقول:

«تشير البيانات إلى أن العلاقة بين الإرهاب الانتحاري والأصولية الإسلامية أو أي مذهب ديني من العالم علاقة محدودة. والحقيقة أن قادة الهجمات الانتحارية هم نمور التاميل في سريلانكا، وهم جماعة ماركسية ينتمي أعضاءها إلى عائلات هندوسية، ولكنهم معادون للدين بشدة (...) غير أن ما تشترك فيه الهجمات الانتحارية جميعها هو هدف علماني استراتيجي محدد، كدفع الدول الديمقراطية المتطورة إلى سحب قواتها العسكرية من مناطق يعتبرها الإرهابيون وطنهم. ونادرًا ما يكون الدين أصل القضية، على الرغم من أنه كثيرًا ما يُستخدم من جهة المنظمات الإرهابية كأداة لتجنيد الأعضاء، وغير ذلك من الجهود التي تبذلها المنظمات في خدمة أهدافها الاستراتيجية الأوسع.»[1]

[1] علم النفس السياسي، ص 350، دايفيد باتريك هوتون، ترجمة: ياسمين حداد، مراجعة: سامي الخصاونة، صدر عن المركز العربي للأبحاث ودراسة السياسات 2015.

ملاحظات في السياسة:

1. مدار الأمر في السياسة هو المصلحة/المفسدة؛ فالمصالح تُجلب بقدر الاستطاعة، والمفاسد تُدرأ بقدر الإمكان، ودفع المفسدة مقدم على جلب المصلحة. وعلى ذلك، فأي تحرك لفصيل عامل بالسياسة أو سياسي لا بد أن يراعي هذا الأمر ويضعه نصب عينيه، وأي فعل وتحرك لا يحقق أحد طرفي هذه المعادلة المذكورة أو كليهما عبث لا يقترب من السياسة في شيء.

2. السياسة هي فن الممكن، وفيها لا يتعلق الأمر بتحقيق أوضاع مثالية مطلقة، بقدر ما يتعلق بالتعامل مع الواقع وفق مقتضياته، وتقديم أفضل الخيارات الممكنة، ومحاولة استغلال المساحات والوسائل المتاحة في مسارات فعالة لتحقيق أقصى ما يمكن. والسياسي الذي يقيد تحركاته بإحداث نتائج مثالية لا توجد إلا في ذهنه، سيبقى مترددًا، ولن يخطو خطوة واحدة إلى الأمام.

3. لا بدّ أن يستند كل حراك سياسي إلى نظرية راسخة مكتملة الأركان، ومجموعة من المبادئ الفكرية المُؤسِّسة، التي تحدد أهدافه وتوجهاته، وتفسر مواقفه تجاه قضايا معينة. وهذه النظرية تمثل الإطار الفكري المرجعي الذي يوجه السياسة العامة للحراك أو العمل السياسي، وبدونها تكون العشوائية والفوضى، مما يحول حتمًا دون نجاح أي عمل.

4. بالرغم من ضرورة وجود نظرية تنظم العمل السياسي وتضبطه، إلا أن هناك فجوة لا تُنكر بين النظرية والممارسة العملية. لكن ذلك لا يُسوّغ أبدًا غياب المنهجية كما يذهب بعض الجهال، أو يُقلل من أهمية وجودها، بل يُعتبر شيئًا إيجابيًا؛ إذ يدفع إلى تطوير النظرية باستمرار، لتكون أكثر مرونة وقدرة على مواجهة تحديات الواقع، ويحمي من الجمود والتخلف.

5. السياسة ليست أخلاقًا، لكنها تحتاجها. والسياسي يوازن بين المبادئ الحقوقية ومتطلبات القيادة الواقعية لتحقيق المصلحة العامة، وبين المثالية التي تفصل المرء عن الواقع، والواقعية المجردة التي تُفرغه من القيم والأخلاق. وهذا ما يتطلب قدرًا عاليًا جدًا من المرونة والبراغماتية الواعية. أما السياسي الذي يتعامل بحقوقية محضة، فيفوت الكثير من المكاسب السياسية.

6. أي تحرك عسكري يكون بالأساس لغرض سياسي؛ ولذا يُقال إن السياسة هي حرب باردة، والحرب سياسة ساخنة. وما الحرب إلا أداة يُحقق من خلالها أهداف سياسية، كغيرها من الأدوات المستخدمة لذات الغرض. ومن يدخل حربًا لذاتها لا لمكسب، ودون رؤية واضحة لأهداف سياسية بعيدة يُراد تحقيقها، يعود من تلك الحرب مُحمّلًا بالكثير من الخيبات، ويجلب لنفسه العار.

7. القرارات السياسية لا تخضع لأهواء العامة؛ فهؤلاء يبحثون عن نشوة سريعة، ولا تعنيهم كلفة هذه النشوة مستقبلًا وتبعاتها، فهم أول من يُرحّب ويُصفق للقرارات المتهورة، وأول من يسبّ. والسياسي الناجح يُرضي الجماهير قدر الإمكان ولا يغفل أهميتها، لكن مع ذلك لا تحركه شعارات الرأي العام ولا الاندفاعات المتهورة، بل يزن الأمور جيدًا، ويفاضل بين إيجابيات كل قرار وسلبياته.

8. السياسة ذات طبيعة متقلبة؛ إذ تخضع للعديد من العوامل المتداخلة والمتغيرة، من مصالح اقتصادية، تحالفات استراتيجية، ظروف اجتماعية داخلية، ومتغيرات دولية. والسياسي الغبي هو من يرمي بكل ثقله في اتجاه واحد فقط، ومن يفتح بابًا واحدًا يعتمد عليه ويغلق كل الأبواب الأخرى، أو من يتعجل اتخاذ القرارات ويبالغ في عداوة خصومه؛ لأنهم حلفاء محتملون مستقبلًا.

ملاحظات على الإسلاميين:

1. مشكلة الإسلاميين المعرفية ترتبط ببنية العقل الإسلامي المتأخر أكثر من كونها أدواتية وسائلية. فالإسلاميون بشكل عام، على مدار قرن من الزمان، إنتاجهم النظري ضعيف، ويسترون هذا الضعف بغياب الأدوات التي هم مطالبون بالأصل بإيجادها لا الاعتذار عن فشلهم لغيابها.

2. رغم الزخم الظاهر الذي تشهده الحالة الإسلامية، إلا أنه يبقى زخمًا غثائيًا يحجب خلفه فراغًا، ما يدفع الإسلاميين للاتفاف كالرعاع حول كل ناعق، ناهيك عن ترميزهم للعديد من الشخصيات. وهذا سلوك سيء هم في غنى عنه! وعليهن الاعتدال في محبتهم؛ لأن الأصنام كثرت وسيصعب عليهم هدمها إذا انحرفت.

3. أغلب الإسلاميين يتعاملون مع السياسة بتصور الخير/الشر الذي عليه ينبني تقسيم الساسة لأبطال/أشرار، فيرفعون أشخاصًا فوق قدرهم ما يجبرهم لاحقًا على الترقيع لزلاتهم، ويبخسون قدر آخرين فيرفضون ما معهم من حق. لو عاملوا الساسة بمنطلقاتهم المصلحية لا تصوراتهم الطوباوية لتجنبوا عثرات كثيرة.

4. تصور الإسلاميين بمختلف اتجاهاتهم للدولة يقترب جدًا من النموذج الداعشي بخلافته الوهمية. فأغلبهم تربوا على أدبيات تأثر أصحابها بسقوط الخلافة، فنقلوا حالة النوستالجيا هذه للأجيال اللاحقة، التي حملت نفس الحالة رافضة الشكل الحديث للجمهورية بتنظيرات واهية سرعان ما تنكسر بقوة الواقع.

5. أحلام بعض الإسلاميين عن دولة إقصائية يغيب فيها تمامًا العنصر الشيعي والغير مسلم مجرد أوهام غير قابلة للتحقق على أرض الواقع. وإن قدر المولى عز وجل وقامت لهذه البلاد قائمة، فلا بد من حكومات تراعي الأقليات وتعطيها كافة حقوقها ولا تحرمها من المشاركة الفعالة في إطار القانون.

6. دائمًا كانت معالجة الإسلاميين للاستبداد السياسي شديدة السطحية؛ إذ يركزون فقط على النتيجة النهائية، تاركين خلفها تراكمات كثيرة من الأسباب. والحق أن الاستبداد، وإن كان سببًا فاعلًا في كثير من الأزمات، فهو أيضًا نتاج بيئة معينة. والمعالجة لا يصح أن تقتصر على جانب بل يجب أن تشمل مستويات متعددة.

7. العقل الإسلامي عقل تالف، والأنظمة المستبدة جنت على الإسلاميين أقل مما جنوا على أنفسهم، وإن ادعوا خلاف ذلك. والأحداث الحالية أكبر من أجيال الإسلاميين القديمة وطريقة تفكيرهم، والأوساط الإسلامية في أشد الحاجة لتجديد كامل حقيقي وثورة على تنظيرات الأوائل وطريقتهم لا مجرد إصلاح عابر.

8. عقول الإسلاميين كانت ولا تزال عاجزة عن إيجاد حلول ذاتية متكاملة. وكل مقترحاتهم تدور في فلك الانفراجة التي سيعقبها فوضى يسهل توظيفهم لها لصالحهم. هذه الانفراجة حتمًا ستحدث، لكن ما لا يدركه الإسلاميون أنها لن تكون أبدًا في صالحهم، وأن من يستطيع توظيف الفوضى لصالحه هو القوي، لا الضعيف.

بين ما هو حقوقي، وما هو سياسي!

‏من رجاحة العقل أن يفكر المرء وفق موقعه، وأن يغير طريقته وطرحه مع تغير موقعه؛ فالمواطن العادي غبي إن نظر للسلطوية؛ لأن ذلك يعود عليه قبل أي أحد بالضرر، لكن مع تملكه وصعوده للقيادة يجوز له ذلك عقلًا؛ لأنه يصب في مصلحته، والمعارض له أن يتحدث بخطاب حقوقي للضغط على النظم المستبدة، لكن عليه ترك هذا الخطاب مع توليه السلطة وتغير موقعه، والانتقال لحالة أخرى تناسب الوضع الجديد؛ لأن اختلاف السياقات يستلزم اختلافًا مصحوبًا بالأدوات.

بالرغم من أن مرسي كان منحازًا لقضايا أمته، لكنه ظل يفكر على الطريقة الحقوقية التي كان عليها، لما كان ابنًا لجماعة إسلامية مهتمة بالقضايا العامة، ومحسوبة على المعارضة، ولم يخرج من هذا الطور مع توليه السلطة، فخطاب كهذا يخرج من ثائر بالميدان، أو من رأس معارضة، لا رئيس جمهورية، وتلك من ‏العثرات الكبرى، التي حالت دون نضج التيارات الإسلامية، غلبة الطريقة الحقوقية على السياسية وغياب الفلسفة السياسية. وهذا الضعف في التحول من المعارضة للحكم مشكلة عميقة تعاني منها كافة التيارات ذات الطابع الأيدولوجي.

وليس في الكلام دعوة للفصل التام بين السياسة والأخلاق، كما يتوهم ضعاف العقول، بقدر ما هو دعوة لاتخاذ مواقف تناسب كل مرحلة، وطرح يتماشى مع كل طور  جديد، والقائد الفطن يوازن بين المبادئ الحقوقية ومتطلبات القيادة الواقعية لتحقيق المصلحة العامة، وبين  المثالية التي تفصل المرء عن الواقع، والواقعية المجردة التي تفرغه من القيم والأخلاق، وهو ما يتطلب قدرًا عاليًا جدًا من المرونة، والبراغماتية الواعية البعيدة عن الجمود الأيدولوجي الذي يطغى على التيارات الإسلامية والغير إسلامية.

أَنا مَن بَدَّلَ بِالكُتبِ الصِحابا
لَم أَجِد لي وافِياً إِلّا الكِتابا

صاحِبٌ إِن عِبتَهُ أَو لَم تَعِب
لَيسَ بِالواجِدِ لِلصاحِبِ عابا.

وزارة المعارف السعودية كانت تطبع كتب سيد قطب وتدرسها للطلاب في المرحلة المتوسطة -إن لم تخني الذاكرة- واليوم نفس وزارة المعارف تحذف بعض آيات قتال اليهود من المقررات المدرسية! السياسة.

إن أهم ما يميز فكر سيد قطب عن غيره من كتاب ومفكري عصره والحركة الثقافية السائدة  وقتذاك، هو الاستعلاء وعدم الخضوع لأي فكرٍ غريب عن الإسلام مخالفٍ لمنهجه وطريقته في أي باب! في الوقت الذي انسحق فيه الكثيرون للأفكار السائدة وكتب فيه عن اشتراكية أبي ذر وجعل الإسلام دينًا اشتراكيًا «الاشتراكية ركن من أركان الدين الإسلامي» [1] كان يكتب عن المفاصلة التامة مع الجاهلية كما يسميها، وفي سبيل هذا يرفص رفضًا لا هوادة فيه الرأسمالية والاشتراكية،وكل اقتصاد، سياسة، غير إسلامية، ويدعو للعودة للإسلام فقط معتقدًا قدرته على بناء واقع متكامل، وإن لم يكن صاحب رؤية محكمة وتصور كامل في ذاك الباب، إلا أن الفكرة العامة الرافضة لكل شكل مخالف للإسلام حاضرة عنده! «نحن اليوم في جاهلية كالجاهلية التي عاصرها الإسلام أو أظلم. كل ما حولنا جاهلية، تصورات الناس وعقائدهم، عاداتهم وتقاليدهم، موارد ثقافتهم، فنونهم وآدابهم، شرائعهم وقوانينهم. حتى الكثير مما نحسبه ثقافة إسلامية، ومراجع إسلامية، وفلسفة إسلامية، وتفكيرا إسلاميًا، هو كذلك من صنع الجاهلية!»، ولعلاج تلك الجاهلية التي سيطرت على العقول في عصره، يطرح الحل: «فلابد إذن في منهج الحركة الإسلامية أن نتجرد في فترة الحضانة والتكوين من كل مؤثرات الجاهلية التي نعيش فيها, ونستمد منها. لا بد أن نرجع ابتداء إلى النبع الخالص الذي استمد منه أولئك الرجال. النبع المضمون الذي لم يختلط ولم تشبه شائبة, نرجع إليه نستمد منه تصورنا لحقيقة الوجود كله ولحقيقة الوجود الإنساني ولكافة الارتباطات بين هذين الوجودين وبين الوجود الكامل الحق.» [2]

حتى أنه من هذا المنطلق، المفاصلة والاستعلاء ورفض كل فكرة مخالفة للدين أو محاولة للتداخل والمزج بين الدين وغيره، يرد شيئًا كبيرًا من الانهزامية التي وقعت للمسلمين،بعد الجيل القرآني الفريد، إلى اختلاط الينابيع والاستقاء من فلسفة اليونان ومنطقهم، فخلاف الجيل الفريد من نوعه الذي تربى على منبع الإسلام الخالص وحده، كانت الأجيال التالية له أضعف لهذا الاختلاط الذي ذكرناه، «كان رسول الله - صلى الله عليه وسلم - يريد صنع جيل خالص القلب . خالص العقل . خالص التصور . خالص الشعور  . خالص التكوين من أى مؤثر آخر غير المنهج الإلهي ، الذي يتضمنه القرآن الكريم. ذلك الجيل استقى إذن من ذلك النبع وحده. فكان له في التاريخ ذلك الشأن الفريد .. ثم ما الذي حدث، اختلطت الينابيع! صبت في النبع الذي استقت منه الأجيال التالية فلسفة الإغريق ومنطقهم،  وأساطير الفرس وتصوراتهم، وإسرائيليات اليهود ولاهوت النصارى،  وغير ذلك من رواسب الحضارات والثقافات. واختلط هذا كله بتفسير القرآن الكريم، وعلم الكلام، كما اختلط بالفقه والأصول أيضًا. وتخرج على ذلك النبع المشوب سائر الأجيال بعد ذلك الجيل، فلم يتكرر ذلك الجيل أبدًا.» [3] وبناءً على رفض الأساس يكون رفض النتيجة، وبذا يكون خصمًا لكل مذهبٍ كلامي استقى من هذه المنابع الفاسدة، التي كانت قديمًا فلسفة الإغريق، واليوم الاشتراكية الرأسمالية، والفلسفة التنويرية. فإن كان ولا بدّ من المفاضلة بين أفكار سيد قطب، وانتقاء شيءٍ واحد من هذه الأفكار للاستفادة منها دون غيرها، فحتمًا سيكون هذا: الاستعلاء والرفض التام لكل شكلٍ من أشكال الخضوع لأي مذهبٍ آخر.

[1] أبو ذر الغفاري مصدرٌ ببحث الاشتراكية في الإسلام، ص 13، عبد الحميد السحار، دار مصر.
[2] معالم في الطريق، ص 17/18، سيد قطب، دار الشروق للنشر والتوزيع، الطبعة الشرعية السادسة.
[3] معالم في الطريق، ص 13/14، سيد قطب، دار الشروق للنشر والتوزيع، الطبعة الشرعية السادسة.

https://curiouscat.live/Raaaa33d
للأسئلة والمناقشة والنقد.

curiouscat.live

Raaaa33d

CuriousCat is a Q&A social network that allows you to connect with your followers and know new people.