На сем завершаю свое повествование о процессе соблюдения Прабодхини Экадаша. Любой, кто читает или слышит эти слова, приобретает заслуги, как при жертвовании коров достопочтимому брахману"».

Так заканчивается рассказ о славном Картика-шукла Экадаше, известном как Харибодхини или Девутхана, описанном в Сканда-Пуране.

И Господь Брахма отвечал: "О, сын, человек, намерившийся соблюсти этот Экадаш, должен проснуться рано утром, во время брахма-мухурты (от полутора часов до 50 минут до восхода солнца). Затем ему необходимо совершить омовение в озере, реке, пруду, колодце или, за неимением прочих, принять душ или ванну. Затем помолиться Богу Шри Кешаве такими словами:

"О, Господь Кешава, даю обет соблюдать пост в этот день, который так значим для тебя, а завтра преподнести тебе освященный прасад. О, лотосоокий, о, непогрешимый, я прибегаю к твоему прибежищу. Прошу защити меня".

Произнеся такие слова, верующему следует слушать священные писания о жизни Верховного Бога.

На Харибодхини Экадаш Шри Кришна возрадуется дарам в виде фруктов, благоуханных цветов, в особенности жёлтым цветам алойного дерева. Не следует посвящать этот важный день попыткам заработать деньги. Другими словами, жадность замещается благотворительностью, необходимо памятовать, что всё отданное возвращается в неограниченном количестве.

Следует поднести Богу фрукты и омыть его водой из морской раковины. Всё это, выполненное в день Девутхана Экадаша, в 10 млн раз более благостно, чем омовение во всех святых местах во время паломничеств и жертвование всех видов даров.

О, сын, я лично превращу в пепел грехи последних 1000 перерождений того, кто одаривает Джанардану свежими листами и благоухающими цветами дерева Туласи в месяц Картика. Любой, кто просто видит Туласи, прикасается к ней, концентрируется на её образе, простирается перед ней, ищет её расположения, высаживает её в почву и поливает, будет вечно блаженствовать в Вишну-локе.

Последователь Верховного Бога должен бодрствовать всю ночь, а на следующий день ранним утром совершить омовение в реке, затем, чтобы прервать пост, необходимо предложить прасад браминам и только после их благословения съесть немного злаковых. Затем во славу Высшего Божества, необходимо совершить простирания перед своим духовным учителем и преподнести ему богатое угощение, роскошную одежду, золото и коров соразмерно с возможностями дарителя.

Затем следует принести в дар брахману корову. Если же соблюдающий пост нарушал какие-то предписания праведной жизни, необходимо покаяться об этом брахману перед лицом Господа. После этого верующий предлагает мудрецу даршину (деньги). О, царь, тот, кто не удержался от ужина в день Экадаша, должен кормить брахмана в день двадаши, тем самым пытаясь загладить свою вину перед Верховной Божественной Личностью.

О, сын мой, если мужчина постился, не спросив благословения своего духовного учителя или брахмана, а женщина, не попросив разрешения у своего супруга, они должны отдать быка в дар брахману.

Мёд и йогурт — также подходящие брахману дары. Тот, кто на Экадаш, воздерживался от масла гхи, должен пожертвовать молоко, кто не вкушал злаковые — рис, кто спал на полу — кровать, кто использовал вместо тарелки лист — горшочек гхи, кто принимал мауну (обет молчания) в этот день преподносит брахману колокольчик, тот, кто не употреблял кунжутные семена, жертвует на благотворительность золото и кормит брахмана и его супругу. Мужчина, желающий предотвратить раннее облысение, должен подарить брахману зеркало, носящий поношенную обувь — ботинки, тот, кто на время Экадаша отказывался от соли, — сахар. Во время месяца Картика также необходимо регулярно подносить изображениям Господа Вишну или Шримати Тулсидэви лампадки с маслом гхи.

После простирания перед брахманом и получения его благословения верующий может приступать к приёму пищи. Харибодхини Экадаш знаменует окончание Чатурмаса, следовательно, всё, от чего человек отказывался в этот период, нужно пожертвовать брахманам. О, величайший из царей, тот, кто следует этим предписаниям, обретёт безграничные заслуги и окажется после смерти в Вишну-локе. О, правитель, тот, кто соблюдает период Чатурмаса от начала до конца, тот получит освобождение из вечного круга перерождений. Но, если дав обет, человек нарушает его, то он ослепнет или заразится проказой.

Шуддха (Прабодхини, Уттхана, Девутхана) Экадаши. 12.11.2024г. Вторник. Время по МСК
Вход: 07:59ч. вторник;
Выход: с 08:01ч. до 10:34ч. среда.

Прабодхини Экадаши — один из наиболее почитаемых Экадашей, соблюдаемый на 11-й титхи Шукла Пакши (растущей фазы луны) священного месяца Картика в индуистском календаре, что соответствует периоду октябрь-ноябрь в грегорианском календаре. Этот Экадаш известен также как Девутхана, Вишну-Прабодхини или Дев-Прабодхини Экадаш. Он знаменуется проведением священной свадебной церемонии Виваха-ягьи, в которой «выдают» Туласи Дэви замуж за Шалаграм-шилу, аватара Вишну, а также окончанием периода Чатурмас (времени, когда Вишну пребывает во сне). Согласно священным писаниям индуистов, Вишну отходит на покой в день Шаяни Экадаша и просыпается на Прабодхини.

Как и другие Экадаши, этот врат посвящён Богу Вишну и соблюдается всеми вайшнавами с огромным рвением. Почитатели Вишну возносят к нему свои молитвы, дабы заслужить его расположение. Этот день важен и потому, что он символизирует окончание периода Пандапур ятры месяца Картика (паломничество к святым местам). Также этот день знаменует начало месяца Пушкарской ярмарки в Индии. Прабодхини Экадаш очень популярен в штатах Махараштра и Гуджарат.

Ритуалы на Прабодхини Экадаш

- считается благостным и очищающим совершить омовение в священных реках и водоёмах, что даёт больше заслуг, чем омовение даже во время святых паломничеств. Рекомендуется встать до восхода солнца и совершить омовение.

- другой практикой на Прабодхини Экадаш является соблюдение сухого поста в течение суток, в которые верующие, как правило, посещают храмы Бога Вишну и участвуют в проводимых там пуджах.

- на алтаре помещается изображение Вишну, которое иногда покрывают медной пластинкой, что символизирует сон Верховного Божества.

- верующие возлагают на алтарь фрукты, овощи и лампадки и поют религиозные гимны и бхаджаны, чтобы их покровитель пробудился ото сна и ниспослал им своё благословение. С той же целью детям разрешается кричать и шуметь, а ночью зажигаются яркие фонари.

- в этот день также проводят обряд Туласи-виваха, свадебную церемонию Бога Вишну и Богини Туласи. Этот ритуал иногда проходит и на следующий за Экадашем день.

Значение Прабодхини Экадаша

Прабодхини Экадаш играет важную роль в жизни индуистов, поскольку знаменует собой начало священных церемоний, таких как заключение брака, наречение именами новорожденных, гриха правеш (новоселье) и т. д.

Верующие соблюдают этот пост, стремясь очиститься от своих злодеяний и грехов, совершённых за эту жизнь. Кроме того, считается, что поклоняясь Богу Вишну преданно и бескорыстно, можно достигнуть мокши и после смерти попасть прямо в Вайкунтху, Вишну-локу.

О величии этого священного дня впервые поведал Господь Брахма мудрецу Нараде, подтверждение чему есть в Сканда-Пуране:

«Этот Экадаш имеет 4 имени: Харибодхини, Прабодхини, Девутхани и Уттхана, и является вторым днём священного поста в месяц Картика.

Господь Брахма обратился к Нараде Муни: "Сын мой, величайший из мудрецов, я решил поведать тебе о благах Харибодхини Экадаша, что уничтожает все виды грехов и даёт большие заслуги, среди которых и освобождение, для всех благоразумных, признающих Господство Верховного Божества. О, первый из брахманов, омовение в святых водах Ганги является значимым лишь покуда не наступит Харибодхини Экадаш, поскольку омовение в этот день обладает большей очищающей силой, чем тот же обряд во время паломничества по святым местам. Соблюдение предписаний этого священного дня способно очистить от греховных деяний даже больше, чем ритуалы ашвамедха и раджасуя".

И Нарада Муни вопрошал: "О, отец, прошу тебя, опиши мне все возможные заслуги от соблюдения полного сухого поста в этот Экадаш, а также при голодании на воде и вкушении пищи раз в день до полудня".

Тот, кто участвует в поклонении богу Шри Харе, преподнося ему листья Туласи, будет освобождён от всех греховных соблазнов, он будет жить в мире, незапятнанный грехом, словно листок лотоса, что находится в воде, но не тронут ею. Принося в дар богу Шри Харе даже один листок дерева Туласи, удостаиваешься таких же заслуг, как при пожертвовании двух сотен граммов золота и восьми сотен граммов серебра. Высшей божественной личности будет более приятно получить всего один листочек такого священного дерева, чем жемчуг, рубин, топаз, бриллиант, сапфир, лазурит, коралл, кошачий глаз или хессонит. Предложение богу Кешаве молодых соцветий дерева Туласи избавит от всех грехов, накопленных в этой или прошлой жизнях. Действительно, простая даршана из дерева Туласи помогает избавиться от кармических последствий, а прикосновения к ней и поклонения вылечивают различные болезни. Тому, кто поливает растение Туласи, не нужно опасаться бога Смерти, Ямараджи. Те же, кто сажает или пересаживает Туласи в этот день, непременно достигнут локи Шри Кришны. Необходимо каждый день поклоняться Шримати Туласи Дэви, которая, в случае искреннего почитания, даёт освобождение из вечного круга перерождений.

Даже Читрагупта, писец бога Ямы, не сможет сосчитать количество благ, которые обретает человек, зажигающий перед образом Шримати Туласи Дэви лампаду с маслом гхи. Этот Экадаши так дорог Высшему божеству, что все предки верующего, ставящего перед Шри Кришной яркую лампадку с гхи, достигнут небесных миров и будут там вкушать святой нектар. Тот же, кто добавит в лампадку кунжутное масло, будет освобождён от всех грехов и после смерти направится в локу Сурьи, бога Солнца, обретя тело, светящееся, как десять миллионов лампадок.

Этот Экадаши такой мощный, что даже тот, кто не способен полностью соблюдать пост, но придерживается всех предыдущих наставлений, будет отправлен в небесные миры вместе со своими предками".

О Махараджа Юдхистхира, — заключал Шри Кришна, — таковы были слова праджапати Брахмы своему сыну Нараде Муни о бесчисленных благах Кришна Экадаши, уничтожающего все грехи. Этот священный день способен очистить даже от греха, связанного с убийством брамина или нерождённого ребёнка во чреве матери, и привести раскаявшегося к небесным мирам, даруя ему бесчисленные заслуги. Тот, кто убил невинных: брамина, нерождённого ребёнка в чреве матери, чистую, благочестивую девушку, а затем услышал историю Камика Экадаши, будет освобождён от кармических последствий. Однако не следует думать, что можно совершить такое злодеяние, а затем послушать о благах этого Экадаши в надежде на искоренение греха. Если так сделано умышленно, то это ещё более гнусное греховное деяние. И все же всякий, кто услышит эту историю, очистится от всех грехов и, наконец, сможет вернуться домой — в локу Вишну, Вайкунтху». Так заканчивается история о несметных благах Кришна Экадаши, рассказанная в «Брахма-вайварте-пуране».

Вот как повествует об этом Экадаши «Брахма-вайварта-пурана»: «Святой царь Юдхистхира Махараджа обратился к Кришне: "О Высшая божественная личность, ты поведал мне о заслугах, которые приобретаются, постясь на Девшаяни Экадаши, что проходит в светлую половину месяца Ашадха. Теперь я прошу тебя рассказать мне о благах другого Экадаши, что проходит в тёмную фазу (Кришна Пакшу) месяца Шраван. О Васудэва, прими мой скромный поклон и почтение". Высшее Божество Шри Кришна отвечал: "О царь, внимай же мне, когда я буду рассказывать тебе о благотворном влиянии этого священного поста, уничтожающего все грехи. Однажды Нарада Муни задал такой же вопрос Господу Брахме. "О повелитель всех существ, — обратился Нараджи, — о ты, кто восседает на лотосовом троне, подскажи мне, как называется Экадаши тёмной половины луны священного месяца Шраван, какое божество славить в этот день и какие действия совершать, а также какие заслуги можно обрести" "О мой драгоценный сын, на благо всего человечества я с радостью поведаю тебе всё, о чём ты просишь, ведь даже просто слушая об этом Экадаши, обретаешь столько же заслуг, как при выполнении жертвоприношения лошади (ашвамедха ягья). Вне сомнения, тот, кто поклоняется и медитирует на образ четырёхрукого божества Гададхары, держащего в своих руках морскую раковину, дубинку, диск и лотос, также известного как Шридхари Хари Вишну, Мадхава и Мадхусудана, накапливает большие заслуги. И эти заслуги верующего, почитающего так бога Вишну, гораздо значимее, чем полученные путём омовения в водах Ганги близ Варанаси, в лесу Намишаранья или близ Пушкары, что является единственным местом на планете, где должны совершаться ритуалы в честь божества. Но тот, кто соблюдает этот Экадаши и ещё почитает Шри Кришну, накапливает больше заслуг, чем тот, кто получит даршан бога Кедаранатха в Гималаях, или тот, кто совершает омовение в Курукшетре во время солнечного затмения, или тот, кто совершает омовение в реке Гандаки (где находят священные шалиграмы — священные чёрные камни) или в реке Гудавари в день полнолуния (пурнима), выпадающий на понедельник, когда созвездие Льва (Симха) и Юпитер (Гуру) совпадают. Соблюдение Камика Экадаши равно по значимости принесению в дар молочной коровы с телёнком, вместе с кормом для них. Того, кто почитает в этот день бога Шри Шридхара-Дэву, Вишну, прославляют гандхарвы, паннаги и наги. Те же, кто находятся в страхе из-за своих прошлых грехов и полностью погружены в греховную материалистическую жизнь, должны по возможности соблюдать хотя бы этот один Экадаши, дабы достичь освобождения. Этот Экадаши считается самым священным из всех дней и самым мощным по избавлению от грехов.

О Нараджи, однажды сам Бог Шри Хари так рассказывал об этом дне поста: "Тот, кто воздерживается от пищи в Камика Экадаши, обретает больше заслуг, чем тот, кто изучил всю духовную литературу. Тот, кто постится и соблюдает джагран в ночь Экадаши, никогда не столкнётся с яростью Ямараджи, воплощения бога Смерти. Считается, что тому, кто держит пост в этот день, не придётся перерождаться снова из жизни в жизнь, отрабатывая прошлую или настоящую карму. Многие выдающиеся йоги прошлого голодали в Камика Экадаши, ввиду чего достигли духовных миров. Соответственно, всем необходимо следовать за ними по пути самосовершенствования и соблюдать этот наиболее священный из Экадаши.

Камика Экадаши. 31.07.2024г. Среда. Время по МСК
Вход: с 04:33ч. среда;
Выход: с 04:35 до 09:55ч. четверг.

Камика (Кришна) Экадаши — один из важнейших дней поста, выпадающий на 11 титхи Кришна Пакши (тёмной фазы луны) в месяц Шраван по календарю Северной Индии. Однако в других регионах он соблюдается в месяц Ашадха. В английском календаре это соотносится с месяцами июль-август.

Кришна Экадаши — это первый из дней поста, который выпадает на период Чатурмас, священное время, посвящённое Шри Кришне.

Кришна Экадаши, как и другие Экадаши, направлен на поклонение Богу Вишну и с большим энтузиазмом соблюдается повсеместно в Индии, поскольку считается, что пост в этот день способен уничтожить все грехи и помогает достичь мокши, а также освобождает от «Питри доши» (проклятия предков).

Ритуалы на Экадаши

В этот день верующие соблюдают пост, посвящая его богу Вишну. Необходимо рано проснуться и совершить подношение богу в виде листьев Туласи, цветов, фруктов и кунжутных семян. Затем выполняется обряд Абхишека Панчамрита (ритуальное омовение пятью элементами). Также благостна практика зажигания лампы с маслом гхи перед изображением божества и прошение его об отпущении всех совершённых грехов.

В этот день особое значение придаётся дереву Туласи, поскольку оно считается священным для Вишну. Поднесение листьев Туласи божеству и совершение поклонений этому дереву способны уничтожить все накопленные грехи и болезни. Полив Туласи защищает человека от проявления гнева бога Ямы, бога Смерти, ввиду этого оно играет важную роль в соблюдении Камика Экадаши, и большинство индусов стараются посадить у себя в домах это растение.

В этот день люди стараются придерживаться полного (сухого) поста. Если таков не возможен, то разрешается употреблять в пищу фрукты и молочные продукты. Экадаши следует прерывать на следующий день, Двадаши, поднесением еды, ткани и монет браминам.

В ночь на Камика Экадаши необходимо практиковать джагран (бодрствование) и исполнять киртаны и бхаджаны, прославляющие бога Вишну. Особенно благотворно петь мантру Ом Намо Нараяна и читать «Вишну Сахасранам».

В этот день верующие также посещают различные места поломничества и совершают омовения в тиртхах (святых реках), например: в Ганге, Годавари, Ямуне, Кришне и Кавери. В храмах бога Вишну проводятся различные славления: специальная пуджа, Абхишека, бхаджаны и арати. Также в этот день готовятся различные варианты бхоги (пища для подношений) и затем предлагается божеству.

Значение Кришна Экадаши

Кришна Экадаши — священный день для всех индусов, он впервые был упомянут в «Брахма-вайварте-пуране», где говорилось, что кто бы ни соблюдал этот пост, тот приобретёт бОльшие блага и заслуги, чем при совершении различных ягьей. Камика Экадаши исполняет все желания постящихся и одаривает их материальными ценностями, а также открывает для них духовный путь саморазвития, что непременно ведёт к Высшему творцу. Следовательно, при соблюдении Кришна Экадаши человек способен достичь дивной локи Вайкунтхи, обители Вишну.

Тряся Своей гривой, Нрисимхадева разметал в стороны все облака; Его сверкающие глаза затмили сияние небесных светил, а дыхание взволновало моря и океаны. Услышав Его рык, все слоны в мире взревели от страха. От движения волос Нрисимхадевы воздушные корабли забросило в космическое пространство и на высшие планеты. Под невыносимой тяжестью Его лотосных стоп Земля, казалось, сошла с орбиты, и на её поверхности возникло много новых гор и холмов. Из-за сияния, которое исходило от тела Господа, померк свет, озарявший небо во всех направлениях.

На гневный лик Господа Нрисимхи страшно было смотреть; Господь излучал яркое сияние и, не видя в зале собраний никого, кто мог бы сравниться с Ним в силе и великолепии, Он сел на превосходный царский трон. Все присутствовавшие были охвачены благоговейным страхом перед Господом и не осмеливались приблизиться к Нему, чтобы выразить почтение.

Когда Господь сел на трон Хираньякашипу, никто не стал возражать против этого; не нашлось ни одного сторонника Хираньякашипу, который вступил бы с Господом в бой. Это означает, что все демоны тут же признали превосходство Нрисимхадевы. Кроме того, хотя Хираньякашипу считал Господа своим заклятым врагом, раньше он верой и правдой служил Господу на Вайкунтхе, поэтому теперь Господь охотно сел на трон, для создания которого Хираньякашипу приложил так много усилий.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает в этой связи, что иногда великие святые и риши заботливо и благоговейно предлагают Господу драгоценные троны, освященные ведическими мантрами и тантрами, однако Господь не садится на эти троны. Но Хираньякашипу раньше был Джаей, привратником на Вайкунтхе, и, хотя из-за брахманского проклятия он пал и, родившись демоном, уже никогда не делал Господу никаких подношений, Господь из любви к Своему преданному слуге с удовольствием восседал на троне, созданном усилиями Хираньякашипу. Этот пример показывает, что, в каком бы состоянии ни находился преданный, удача никогда не покидает его. (ШБ 7.8.34)

Хираньякашипу был подобен страшной головной боли, от которой голова всех трех миров пылала жаром. Поэтому, когда жены полубогов, обитателей райских планет, увидели, что Верховный Господь собственными руками убил этого великого демона, их лица засияли радостью. Они стали осыпать Господа Нрисимху цветами, которые дождем сыпались на Него с небес.

К тому времени воздушные корабли дэвов, желавших увидеть деяния Верховного Господа, Нараяны, заполнили всё небо. Полубоги ударили в барабаны и литавры; небожительницы, услышав эти звуки, начали танцевать, а главные гандхарвы запели сладостными голосами.

После этого, дорогой царь Юдхиштхира, к Господу стали подходить дэвы (полубоги). Возглавляли их Господь Брахма, царь Индра и Господь Шива; среди них были великие святые, жители Питрилоки, Сиддхалоки, Видьядхара-локи и планеты змей. К Господу подошли Ману и правители самых разных планет. За ними последовали ангельской красоты танцовщицы, гандхарвы, чараны, якши, обитатели Киннаралоки, веталы, обитатели Кимпуруша-локи, а также личные слуги Вишну, в числе которых были Сунанда и Кумуда. Все они по одному подходили к лучезарному Господу и, поднеся сложенные ладони ко лбу, кланялись и возносили Ему молитвы.

Хираньякашипу стал внимательно разглядывать стоявшего перед ним Нрисимхадеву, пытаясь понять, кто же это такой. Господь в этом облике был поистине страшен: Его гневные глаза цветом были похожи на расплавленное золото; огромный и ужасный лик казался еще больше от окружавшей его сияющей гривы; оскаленные зубы внушали смертельный страх, а язык, словно острый меч в руках воина, непрестанно двигался из стороны в сторону. Его неподвижные уши стояли торчком, ноздри и отверстый зев напоминали горные пещеры, а разомкнутые челюсти вызывали ужас. Тело Нрисимхадевы касалось небосвода. У Него была очень короткая и толстая шея, широкая грудь и тонкая талия, а тело покрывали белые, как лунный свет, волоски. Его руки, напоминавшие армию отважных воинов, простирались во всех направлениях, ибо Он Своим оружием – диском, булавой, раковиной, лотосом и прочим – уничтожал всех демонов, негодяев и атеистов.

Хираньякашипу пробормотал: «Судя по всему, Господь Вишну, обладающий огромным мистическим могуществом, задумал это, чтобы убить меня, но какой смысл в Его попытке? Кто может противостоять мне в бою?». Уверенный в себе, Хираньякашипу схватил палицу и напал на Господа, как дикий слон. Подобно крошечному насекомому, которое, упав в огонь, становится невидимым, Хираньякашипу, ринувшись на лучезарного Господа, тут же потерялся из виду. Этому не стоит удивляться, ибо Господь всегда пребывает в чистой благости. Прежде, во время творения, Он вошёл в тёмную вселенную и озарил её Своим духовным сиянием.

Затем великий демон Хираньякашипу яростно набросился на Нрисимхадеву и стал наносить Ему удары своей палицей. Господь Нрисимхадева, словно Гаруда, поймавший огромную змею, тут же схватил вооруженного палицей грозного демона. В какой-то миг Господь Нрисимхадева позволил Хираньякашипу выскользнуть из Его рук, подобно тому как Гаруда, играя со змеей, иногда позволяет ей выскользнуть из его клюва. Однако полубоги, которые лишились своих обителей и в страхе перед Хираньякашипу прятались за тучами, вовсе не были рады случившемуся. Наоборот, они очень встревожились.

Вырвавшись из рук Нрисимхадевы, Хираньякашипу по ошибке решил, что Господь испугался его доблести. Поэтому он слегка перевёл дыхание и потом, взяв свой меч и щит, снова с огромной силой ринулся на Господа. Быстрый как ястреб, Хираньякашипу носился то по небу, то по земле и, умело действуя мечом и щитом, защищал себя от ударов. Но Верховный Господь Нараяна, обладающий неимоверной силой, громко рассмеялся и схватил Хираньякашипу, который в испуге от пронзительного смеха Нрисимхадевы зажмурил глаза.

Подобно тому, как змея ловит мышь или Гаруда – очень ядовитую змею, Господь Нрисимхадева снова схватил Хираньякашипу, неуязвимого даже для громовой стрелы царя Индры. Страдая оттого, что его поймали, Хираньякашипу дергался во все стороны, но Господь Нрисимхадева положил его к Себе на бёдра и в дверях зала собраний Своими ногтями играючи разорвал демона на части. Рот и грива Господа Нрисимхадевы были забрызганы кровью, а глаза сверкали таким гневом, что в них невозможно было взглянуть. Верховный Господь Нрисимхадева, облизывающийся, украшенный гирляндой из внутренностей Хираньякашипу, был похож на льва, который только что убил слона.

Забрызганные кровью волоски на лице Господа Нрисимхадевы приобрели красноватый оттенок и потому выглядели очень живописно. Господь Нрисимхадева вспорол ногтями живот Хираньякашипу, вытащил все внутренности и надел их на Себя, как гирлянду, отчего стал еще прекраснее. В то же время Господь внушал Своим видом и ужас, ибо походил на льва, сражающегося со слоном. Верховный Господь, обладающий великим множеством рук, вырвал сердце Хираньякашипу и отбросил его тело в сторону, а потом повернулся к воинам этого демона. Тысячи вооруженных воинов, беззаветно преданных Хираньякашипу, кинулись сражаться с Господом, но Он убил их всех кончиками Своих ногтей.

Прахлада сказал: «О царь, источник моей силы, о котором ты спрашиваешь, — это источник и твоей силы. Любая сила исходит от Него. Он один наделяет силой не только тебя или меня, но и всех остальных. Без Него никто не имел бы силы. Движущимися и неподвижными, высшими и низшими живыми существами — в том числе и Господом Брахмой — управляет сила Верховной Личности Бога. Он – это верховный повелитель и само время, Он сила всех чувств, сила ума и физическая сила, Он – жизненная сила чувств. Его могущество безгранично. Он – лучшее из всех живых существ, и Он управляет тремя гунами материальной природы. Своей силой Он создаёт, поддерживает и разрушает это космическое проявление. Отец мой, откажись, пожалуйста, от своего демонического умонастроения. Не дели в своём сердце окружающих на врагов и друзей; научись одинаково относиться ко всем. Кроме необузданного ума, который ведёт душу по ложному пути, у нас нет в этом мире иных врагов. Когда человек начинает видеть равенство всех живых существ, он достигает совершенства в поклонении Господу. На свете было много глупцов вроде тебя, кто не стал бороться с шестью врагами, которые крадут все достояния тела. Эти глупцы гордо думали: «Я победил своих врагов на всех десяти направлениях». Но на самом деле, если человек одолел шесть врагов и научился одинаково относиться ко всем живым существам, ему не с кем больше враждовать. Враги – это всего лишь плод воображения человека в невежестве».

Хираньякашипу ответил: «Мерзавец, ты пытаешься преуменьшить моё величие, как будто ты лучше меня владеешь своими чувствами. Много же ты о себе мнишь. Как видно, тебе не терпится принять смерть от моей руки: такой вздор обычно несут те, кто вот-вот расстанется с жизнью. О несчастный Прахлада, ты всё говорил мне о каком-то высшем существе, отличном от меня; о неком верховном повелителе, что стоит над каждым и пребывает повсюду. Где же Он? Если Он вездесущ, то почему я не вижу Его в этой колонне? За то что ты болтаешь всякий вздор, я сейчас снесу тебе голову. И посмотрим, как Бог, которому ты так поклоняешься, придёт защитить тебя. Хотел бы я это увидеть».

Так разгневанный Хираньякашипу, обладавший огромной силой, ругал своего сына – возвышенного преданного Прахладу. Извергая непрерывные потоки брани, Хираньякашипу взял свой меч, вскочил с царского трона и яростно ударил кулаком по колонне. В этот момент из колонны раздался ужасающей силы гром, от которого, казалось, лопнула оболочка вселенной. Этот поразительный гулкий раскат грома, которого никто раньше не слышал, прогремел в зале собраний в тот момент, когда Хираньякашипу, желавший убить собственного сына, стал демонстрировать свою необычайную силу. Услышав небывалый гром, предводители демонов испугались. Никто из них не мог понять, откуда он донесся. Чтобы подтвердить слова Своего слуги, Махараджи Прахлады, и доказать, что Верховная Личность Бога пребывает везде — даже в колонне зала собраний, Верховный Господь, Хари, явил миру удивительный, невиданный облик. Это был наполовину лев, наполовину — человек. В таком необычном образе Господь предстал перед Хираньякашипу.

Пока Хираньякашипу озирался, пытаясь понять, откуда исходит зловещий гром, Господь в образе удивительного существа — то ли льва, то ли человека — вышел из колонны. Хираньякашипу изумился: «Кто это? Получеловек — полуле

Однажды во время охоты в лесу царь сошёл с тропы и заблудился. Поплутав некоторое время и окончательно выбившись из сил, он остановился под каким-то деревом и уснул. В это время мимо проходило племя варваров и заметило царя. Питая огромную неприязнь к Васуратхе, они размышляли, как же лучше его убить. “Из-за того, что он убил наших отцов, матерей, зятьев, внуков, племянников и дядь, мы вынуждены как умалишённые бродить по этим лесам”.

И сказав так, они приготовились убить царя Васуратху разными видами оружия, среди которых были копья, мечи, стрелы и верёвки. Но не одно из этих смертельных оружий не могло нанести никакой вред спящему царю, что вскоре заставило кочевников серьёзно испугаться. Страх забрал всю их силу, а затем они лишились и последней капли своего рассудка, почти падая в обморок от слабости

и шока. Как вдруг из тела царя появилась прекрасная женщина, окончательно перепугав чужеземцев. Тело её было украшено различными орнаментами, на шее красовался удивительный венок, сама она источала приятный аромат, но её сдвинутые брови выражали гнев, а её красные глаза пылали от ярости. Она была словно сама смерть в женском обличье. Своей пылающей чакрой она в мгновении ока убила всех охотников, покушавшихся на жизнь царя.

Когда царь проснулся и увидел вокруг себя трупы чужеземцев, он недоумевал: “Это же все мои враги! Кто же так жестоко их убил? Кто же мой покровитель?” В тот же момент он услышал голос с небес: “Ты спрашиваешь, кто помог тебе. Ну кто же тот единственный, кто помогает всякому, оказавшемуся в беде? Никто другой, как Шри Кешава, Высшая Божественная Личность, кто спасает любого, нашедшего у него убежища, без каких бы то ни было эгоистичных порывов”.

Услышав эти слова, царь Васуратха проникся ещё большей любовью и почтением к Высшей Личности Бога Шри Кешаве (Кришне). Он вернулся в столицу и беспрепятственно правил там, словно земной Индра».

О, царь Мандхата, — завершал свой рассказ Васиштха Муни, — и так любой, кто будет соблюдать святой пост Амалаки Экадаши, непременно получит прибежище у Господа Вишну — настолько велики заслуги, приобретённые в этот священный день.

Так заканчивается история о благостном Пхалгуна Шукла Экадаши, или Амалаки Экадаши из Брахманда-Пураны.