Может быть, Бога всё-таки нет, а мне промыли мозги?

Иногда преданные делятся со мной своими сомнениями, и, наверно, всем это знакомо: практикуешь несколько лет и периодически появляется ощущение «а вдруг мне мозги промыли, и я зря трачу время? Кто сказал, что все эти писания правда? Кто проверял это? А если Бога всё-таки нет?» И что делать с этими сомнениями? К этому вопросу можно подойти с нескольких сторон.

По поводу того, что Бога нет. Есть история, когда Шрила Прабхупада сам лично говорит, что, даже если Кришны нет, всё равно преданность Кришне – это то, что сделает вашу жизнь счастливой. Преданные всё равно живут лучше, чем обычные люди: чище жизнь, а значит, меньше страданий, меньше кармических реакций. И сознание совсем другое: всё легче воспринимается. Но Кришна есть, говорит Шрила Прабхупада.

И по поводу сомнений. Сомнения будут приходить, и они приходят из-за материальных привязанностей. За каждым сомнением стоит привязанность. Бог означает, что я что-то не могу делать, что я себя регулирую. И когда мне чего-то очень хочется, а сознание Кришны мне в этом мешает, то, естественно, возникают вопросы: «Может, Бога и нет никакого?» Почему такой вопрос? Потому что сейчас Бог мне не нужен, сейчас Он мне мешает: мне надо согрешить, а мне мешает Бог, значит, Его нет. Вот так ум нам будет говорить, что Бога нет.

По мере того как мы будем практиковать сознание Кришны, будут возникать разные сомнения. Вначале это сомнения о том, есть ли Бог, потом будут сомнения, а слышит ли Он меня, смогу ли я дойти до конца. «Если не смогу до конца дойти, то, может быть, и не напрягаться сейчас? Как-то перекантуемся, всё равно в следующей жизни продолжать… У нас же марафонская дистанция, давайте не будем перенапрягаться, а будем степенно ползти в сознании Кришны». Это всё разные привязанности.

Что делать с сомнениями? Не держите их внутри. Задавайте вопросы людям, у которых больше веры, больше опыта в сознании Кришны. Так вы получите и вдохновение, и силы, и ответы на какие-то конкретные вопросы, которые помогут вам это преодолеть. Это важно, потому что сомнения, если на них не отвечают, начинают разъедать сердце, и в конце концов они могут вас победить. Ваши привязанности победят вас, и вы на какое-то время оставите практику сознания Кришны.

Помню, когда я уже жил в ашраме… Я просто ушёл из дома, у меня ничего не было – ни работы, ни пенсии, ничего, «всё, я ушёл в монастырь»... И у меня иногда возникали сомнения: «Слушай, может быть, всё-таки вернёшься в материальную жизнь и будешь там как все?» Во мне какое-то время жила идея, что ещё немного времени прошло и я могу вернуться и жить как все.

И знаете, что я делал в момент этих сомнений? Я просто останавливался и начинал отвечать себе на вопросы: «Есть Бог?» – «Есть». – «А кто такой я?» – «Я не умираю». – «А зачем жить?» – «Для счастья». – «А как это связано с Богом?»...

Я просто задавал себе эти вопросы и производил реинсталляцию в своей голове, реинсталляцию сознания Кришны. И в какой-то момент я перестал оборачиваться назад, и эта идея, что я могу жить как раньше, просто отвалилась. Я понял, что я никогда не буду жить как раньше, я хочу идти только вперёд.

Через какое-то время одни сомнения уходят, появляются другие, и с ним тоже нужно разбираться. Главное – не оставайтесь с сомнениями в одиночестве, а задавайте вопросы. Сомнения – это признак привязанностей, которые держат нас в этом мире, поэтому с ними надо что-то делать.

Харе Кришна, дорогие вайшнавы. Записал подкаст на тему "Почему в нашем обществе преданных возникают конфликты".

Почему в обществе вайшнавов, которые соблюдают вайшнавский этикет, возникают конфликты, ссоры, неприязнь?
Какова природа этих явлений?
Почему эти явления существуют даже в вайшнавской среде?

#подкаст_ватсала

Как не разглядеть в духовном учителе обычного человека

Как, глядя на духовного учителя, не увидеть в нем обычного человека? Есть 2 совета по этому поводу:

1. Нужно прилагать усилия, чтобы разглядеть духовность в духовном учителе и в других вайшнавах.

Для того чтобы разглядеть какую-то материальность, нам не надо этому учиться, это само собой происходит. Смотришь на духовного учителя и думаешь: «Мужик и мужик, как все. Американец. Американский паспорт – значит, американский мужик. Очевидно, что не баба».

Это спонтанно происходит. Поэтому на этом не надо акцентироваться. Надо акцентироваться на том, что в нём есть духовного, что в нём есть такое, что привлекательно для Кришны.

1. Не надо близко сближаться.

Есть определённое расстояние между гуру и учеником, поэтому не надо забывать, что это не обычный человек, это представитель Бога. Для этого есть определённый этикет: гуру приходит – надо кланяться, я не могу с ним как-то шутить, если он сам этого не захочет, мы сидим на разных сидениях: он выше, а я чуть пониже и т.д.

Весь этот этикет по отношению к гуру как раз и предназначен для того, чтобы мы не забылись и не стали смотреть на него, как на обычного человека, что естественным образом происходит, если мы не соблюдаем этикет и как-то близко сближаемся.

Много есть случаев, когда близкие слуги учителя погорели на этом. Они начали рассматривать учителя как обычного человека, забыв, что на самом деле в нём есть очень сильная преданность Кришне. «Гуру не летает, нимб над головой я не вижу, его духовной сварупы я тоже не вижу, значит, он обычный мужик».Нет, нельзя так думать, надо смотреть на качества, а качества описаны в шастрах. Если мы просто присмотримся, мы начнём это видеть.

Вот такие советы: первое – сознательно сосредотачиваться на духовном, второе – не переходить границы, с гуру нужно держать дистанцию, иначе мы будем его оскорблять.

Харе Кришна, дорогие вайшнавы! Примите мои поклоны!

17–26 февраля состоится очень интересное мероприятие на Говардхане.
Если сможете, приезжайте обязательно.
👇👇👇

Харе Кришна, дорогие вайшнавы.

Настройка на джапу
Смотреть на YouTubeСмотреть на Rutube

🎧 А вы хотите к Кришне? Или вам только так кажется? :)

Интересный вопрос мне задали. Давайте разберемся вместе.

Кажется, что я хочу к Кришне, хочу Ему служить, а как можно понять материальным умом, что я хочу к Кришне? В материальный ум не встроено хотеть к Богу, как же я этим умом понимаю, что хочу к Нему? Мое желание — это иллюзия?

#подкаст_ватсала

Дорогие вайшнавы, нам в команду "Клуба 108" (БВП) нужен таргетолог.

Пишите Ачьюте Мадхаве прабху @anton_club108

Медитация на Шрилу Прабхупаду

Недавно мы с преданными медитировали на то, за что мы благодарны Шриле Прабхупаде, что мы ценим в нём. И самая главная ценность, самое большое чудо – это то, что мы поверили в Кришну.

У нас очень тяжёлая ситуация – Кали-юга, особенно на Западе, и есть две большие проблемы: нирвишеша и шуньявада.

Нирвишеша означает, что человек считает, что никакого Бога нет. Подходишь к человеку и спрашиваешь: «Ты в Бога веришь?» Он говорит: «Верю! Бог есть». Но если посмотришь на то, как он живёт, по всем признакам окажется, что ни в какого Бога он не верит.

Если человек верит в то, что, принимая пищу, он будет удовлетворён, то он ест каждый день, и видно, что человек верит в еду. Если человек верит в деньги, то это тоже заметно: он их коллекционирует.

Если человек верит в Бога, то он делает так, как Бог говорит. Если же человек не делает так, как Бог говорит, значит, он в Него не верит, даже если он об этом говорит. Это проблема атеистического общества.

Вторая проблема: человек верит, что что-то там есть, называет это «devine», божественное, но что это за божественное? «Я Бог, ты Бог, поэтому кому-то конкретно подчиняться не надо».

И Шрила Прабхупада пришёл в общество людей, которые в Бога не верят, а если и верят, то они считают Богом самих себя. И вот этим людям надо объяснить послание Господа Чайтаньи.

А послание Господа Чайтаньи даже для жителей Индии, представителей ведической культуры, – это что-то очень радикальное. Даже там это было сложно принять. Они принимали, что Бог есть и что Ему надо служить, но что с Ним можно хороводы водить, что вриндаванская раса – это было радикально.

И Господу Чайтанье нужно было приложить усилия, чтобы их вдохновить на это. Он проповедовал Сарвабхауме Бхаттачарье, Пракашананде Сарасвати, народ Он вдохновлял киртаном.

И тут это послание о том, что с Кришной можно танцевать в раса-лиле, что это романтично и это духовно, нужно объяснить людям, которые говорят, что Бога нет и Бог – это я. И Шрила Прабхупада это сделал.

И это не вопрос логики. Вы же пробовали кому-то логически объяснять, что надо служить Кришне? И как на вас люди смотрели? Поэтому это не вопрос логики, это вопрос опыта, это счастье от опыта общения с Кришной.

Шрила Прабхупада настолько близко общается с Кришной, настолько испытывает это счастье… Как мы поём в «Гуру-вандане»: према бхакти джаха хойте авидья винаша джате – «У тебя есть према-бхакти, и за счёт этого ты разрушаешь невежество».

Невежество означает эгоизм. Но когда человек видит према-бхакти, видит то, как человек счастлив от служения, он говорит: «Да-да, надо попробовать! Мне тоже такое нравится!»

И это то, что делают вайшнавы: они несут Кришну в нашу жизнь. Можно, конечно, и самому читать книги, самому как-то верить в Бога, но сильно не вдохновляешься. Но когда ты видишь человека, у которого есть опыт, сильная вера...

Не хочется употреблять слово «вера», потому что в нашем западном понимании «вера» значит, что я во что-то там верю. Нет. Когда Веды говорят «вера», это значит убеждённость.

И вот, когда ты видишь человека, у которого есть убеждённость, есть опыт, есть даршан Бога и счастье, которое он испытывает от служения Кришне, то это вдохновляет, хочется так же.

И если я ценю ачарью, гуру, вайшнавов, которые дают мне сознание Кришны, то как будет проявляться моё почтение? Если я ценю Шрилу Прабхупаду, то в чём эта ценность должна проявляться? Она должна проявляться в том, что я принимаю то, что он говорит, и действую так, как он говорит. Это означает уважать кого-то. Я уважаю вайшнавов. И что я делаю? Живу, как вайшнавы, потому что вайшнавы хотят поделиться сознанием Кришны.