скажите мне, братья, если бы Посланник Аллаха ﷺ лично обратился к кому либо из нас и сказал; о такой то, сделай то-то и то-то….

осмелился бы кто-нибудь из нас промедлить с исполнением его воли?

тогда другой вопрос
а какая тебе разница, получил ли ты веление посланника Аллаха ﷺ непосредственно от него или же он отправил к тебе посланца со своим велением?

есть ли разница между его устным приказом и письменным, если в обоих случаях приказ остается приказом?..

Скопировано

Ибн аль-Мубарак (да помилует его Аллаh) сказал:

“Человек никогда не преуспеет в знании, пока он не украсит эти знания своим адабом (поведением)”.

См. «Джами’ аль-Баян аль-‘Ильм», 1/127.

Абдуллах Ибн аль-Мубарак (да помилует его Аллаh) говорил:

«Я был в поисках (обучению) адаба на протяжении тридцати лет, а в поисках знания в течение двадцати лет. Они (праведные предшественники), прежде чем требовать знания, обучались адабу».

См. «Гъайат аль-Нихайя», 1/446.

Имам Абдуллах Ибн аль-Мубарак сказал:

"В небольшой воспитанности мы нуждаемся больше, чем в многочисленном знании!"

См. «Мадаридж ас-Саликин», 2/356.

??Сказал Шейх уль Ислам ибн Таймия :( رحمه الله )

Если мужчина привязал свое сердце к женщине, даже если она является ему дозволенной, то его сердце остается пленником этой женщины.
Руководит ей и делает что угодно, хоть он внешне и кажется её господином, от того, что он ее муж,
но в действительности это он ее пленник, по крайней
мере если она знает о его любви к ней и что он не может променять ее ни на кого.
В таком случае она как госпожа тиран, которая руководит своим вынужденным послушным рабом, который никак не может исправить свое положение,
потому что пленение сердца хуже чем пленение тела и порабощение сердца хуже порабощения тела.

"مجموع الفتاوى" (10/185)

? Сказал шейх Салих Али-ш-Шейх, да содействует ему Аллах в благе:

«Из вопросов, которые задаются ученому, есть такие, которые задаются человеком, чтобы в дальнейшем построить на ответе определенные действия в отношении себя или окружающих людей. При этом эти вопросы могут быть заданы человеком из нашей страны (Саудовской Аравии), а могут задаваться откуда-то извне.

В этой ситуации вопрошающему надлежит, более того, он обязан разъяснить ученому, которому он задает свой вопрос, свою цель от этого вопроса, он не должен ничего скрывать и подтасовывать.

Он должен сказать: «Этот вопрос я задаю лично для себя», или же: «Ваш ответ я собираюсь выслать жителям такой-то и такой-то страны, чтобы пользу от него получили некоторые из тех, кто нас об этом спрашивал». Например, если вопрос поступил из Алжира, то ответ ученого будет одним, а если вопрос из Египта, то его ответ будет уже другим.

Если твой вопрос – это лишь то, что ты хочешь узнать для себя, то ответ на него будет не таким, как если ты задаешь вопрос, который касается всей общины, на котором затем будут построены определенные действия в обществе, от которого может последовать польза или вред, и тому подобное»

(из записи «Адаб ус-суаль»).

•┈┈┈••✦✿✦••┈••┈••✦✿✦••┈┈┈•

? Сказал шейх Салих Али-ш-Шейх, да содействует ему Аллах в благе:

«Ответ в вопросе о каком-то шариатском постановлении различается. Одно дело как на него отвечают ученый, приобретающий знание или ученик, и тем, как на него отвечает муфтий (выдающий фетву) и исследователь.

Муфтий строит свои фетвы на множестве разных аспектов: он держит в голове священные тексты, обращает внимание на слова ученых, применяет шариатские правила, смотрит на те основы, которые были повелены Аллахом, а также на те, что были Им запрещены. Он смотрит на вопрос сразу со многих сторон, а не просто отвечает так, как это написано в книгах.

Бывает так, что кто-то находит что-то написанное в какой-то из книг и тут же отправляется опускать все это на людей на практике. Однако дело должно делаться не так.

Если бы все было ТАК ПРОСТО, то разумные из людей не нуждались бы в ПЕРЕНЯТИИ ЗНАНИЙ ОТ УЧЕНЫХ, нет, они бы просто читали книги и ограничивались бы этим. Поэтому некоторые из предшествующих говорили: «Не бери знание от того, кто набрался его из книг, и не учись чтению Корана у того, кто перенял его из свитка (без преподавателя)»

(из записи «Адаб ус-суаль»).

Про недавние события в Дагестане

Исправь свое чтение

• Шейх аль-Фаузан (حَفِظَهُ الله) сказал: «Среди тех, кто приписывает себя к призыву в наше время есть вводящие в заблуждение, которые желают отклонить молодежь, отклонить людей от истинной религии, разделить общину мусульман и ввергнуть людей в смуту».

الفوزان: فالذين ينتسبون إلى الدعوة اليوم فيهم مضللون يريدون الانحراف بالشباب، وصرف الناس عن الدين الحق، وتفريق جماعة المسلمين، والإيقاع في الفتنة

? См. «аль-Аджуибатуль-муфида» №114

✔️О мои братья! Приготовьтесь к такому же (дню)!

От аль-Бара ибн 'Азиба, да будет им доволен Аллах, сообщается: «Однажды мы вместе с Посланником Аллаха ﷺ присутствовали на похоронах. Сев у края могилы, он ﷺ стал плакать так, что промокла земля, а затем сказал: “О мои братья! Приготовьтесь к такому же (дню)!”»

⚫️Ибн Маджа (№ 4195), Ахмад (4/294). Аль-Албани оценил хадис как хороший (хасан) в «Сахих ибн маджа» (3/369) и «Ас-сильсиля ас-сахиха» (№ 1751).

✅ Слова «да примет Аллах» после молитвы

• Шейх аль-Альбани (رَحِمَهُ الله) сказал: «Истина в том, что пророк (ﷺ) в течении всей своей благодатной жизни, будучи имамом в молитвах с людьми и обучая их молитве, и, как мы все знаем, сказавший: “молитесь так, как вы видели молящимся меня”, абсолютно никогда не говорил своим сподвижникам [после молитвы] “да примет Аллах” или “о Аллах, прими”. Также и наоборот, не передается что кто-либо из сподвижников пророка (ﷺ) сказал ему что-либо подобного из этих выражений. Все это не передается от пророка (ﷺ)».

الألباني: الحقيقة أن النبي صلى الله عليه وسلم طيلة حياته المباركة التي عاشها وهو يصلي بالناس إماماً ويعلمهم الصلاة وهو القائل كما نعلم جميعاً: (صلوا كما رأيتموني أصلي) ما جاء عنه إطلاقاً أنه قال يوماً لأصحابه تقبل الله أو يتقبل الله أو اللهم يتقبل منكم، كما أن العكس لم ينقل أي أن أحداً من أصحاب الرسول عليه السلام قال له شيئاً من هذه الألفاظ الثلاثة، كل ذلك لم يرد عن النبي صلى الله عليه وسلم

? Сл. «Сильсиля аль-худа уа-ннур» 130

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия (да помилует его Аллах) сказал:

“Если то, что в своей основе является нечистотой (наджас), изменило свою сущность и превратилось в нечто дозволенное, как например кровь, мертвечина, свинина, которые попав в соляные промыслы, превращаются в соль; или сгоревшая нечистота, превращается в золу, известь и тому подобное, то в этом вопросе ученые имеют два мнения. Одни из них считают, что нечистота не становится чистой из-за изменения своего свойства, и это мнение аш-Шафи’и, одно из мнений мазхаба Малика, а также одно из мнений Ахмада. Другое же мнение состоит в том, что нечистота, изменившая свое состояние и качество, становится чистой, и это мазхаб Абу Ханифы и одно из двух мнений Малика и Ахмада, а также захиритов и других ученых. И это мнение является самым правильным, поскольку на изменившиеся вещи нет запрета в текстах Корана и Сунны. Нет доказательств на запрет этих вещей, напротив, на них распространяются тексты дозволения, поскольку они из благих вещей (т.е. дозволенных, каковым является в своей основе все мирское). Поэтому Коран, Сунна и аналогия указывают на дозволенность этого!” .

См. “аль-Фатауа аль-кубра” 1/231.