О страдании.
Если мы вспомним первую благородную истину Будды, то зачастую она звучит так – все есть страдание (или все движимо страданием). Мне лично кажется, что это не совсем так. В традиции в основе всего не наблюдается страдание. Про страдание Будда говорит, когда диагнастирует наш образ жизни, не более того. Про свою эмпирику он говорит совсем другое. Что же он говорит?

Если мы начнем глубоко копать, то в основе всего найдем природу Будды в каждом из нас (или Христа, если хотите). Не страдание, а именно природу Будды. Задача пробуждения состоит именно в этом - слой за слоем убирать наросты, пока не обнаружишь золото. Основа – ум, из ума произрастает все остальное. И традиция учит именно развитию нейтрального внимания к продуктам ума.

И в том числе Будда говорит, что мы движимы не только страданием. В традиции описывается так называемая природа ума и спонтанно возникающие феномены. Это значит, что нам не нужно подливать бензин, сама жизнь - и есть этот бензин. И если мы долго будем сидеть на месте и медитировать, будет долго появлятся страдание (и мы говорим про себя - страдание, страдание, страдание - отмечаем это без оценки), если продолжать сидеть, то может появиться ужас (ужас, ужас, ужас..), но в какой-то момент появится импульс к действию, который не связан с личным страданием. И вот только этому импульсу надо следовать, говорит нам Будда.

Очень красиво, что когда буддисты изображают колесо самсары (то есть, круг заблуждения на русском), то само колесо - это тело существа. То есть, наша вселенная и есть бог, который нас создал. Наше заблуждение в том, что мы видим какие-то объекты и какой-то мир, и в этом смысл этой картины - научиться видеть истину через призму состояний, которые составляют основу нашего существования.

А основа нашего существования – во всех энергиях, которые присутствуют в мире. Страх, ярость, любовь и тд - все это мы, и это и есть наша природа. И смысл пробуждения смотреть с открытым сердцем на все что происходит, пускать это все в себя и говорить - да, и это тоже. И не убегать.

Дзен буддисты говорят, что мы делаем в этом мире всего две вещи – мы сидим, и мы ухаживаем за садом. Не важно, какой у тебя сад, все равно - ты либо сидишь, либо ухаживаешь за ним. И то и другое важно – не тратить очень ценную жизнь на то, что с собой не заберешь. И ценить то, что у тебя уже есть и выполнять задачи, которые от тебя требует ситуация – потому что это тоже ты.

А вот страдания в этом может и не быть.

Я помню, как впервые в Непале услышал звук поющей чаши.

Конечно, мне до этого попадались чаши, которые можно найти в каждом йога клубе. Но эффект от звука этой был настолько масштабен, что у меня просто остановился внутренний диалог.

На самом деле, звук чаш дарит нам глубокое расслабление и отдых. Отдых, прежде всего, от самого себя ?. Когда я даю их послушать друзьям, все удивляются от приятных ощущений в теле и от отсутствия мыслей.

Важно, что мало просто купить какой-то набор чаш. Чтобы эффект был терапевтическим, они должны быть тщательно подобраны по тембру и высоте звука. Если все сделать правильно, то резонанс, который создают чаши, будет гармонизировать процессы в нашем организме, и мы с первой же сессии ощутим облегчение и прилив сил.

Ко мне можно прийти на такую сессию глубокого погружения в звук. При желании, сессию можно совместить с чайной или какао-церемонией, чтобы максимально углубить процесс.

Если вы хотите попробовать, напишите мне, я расскажу об этом подробнее.

When harnessing our subtle energy, and then using it as medicine, you must understand that where there is no love, there will be no healing.

~ Chamtrul Rinpoche

(накапливая тонкие энергии и затем используя их в целительных целях следует помнить, что там где нет любви, нет исцеления)

Хочется сегодня вернуться к самым базовым вопросам. Среди моих друзей зачастую мелькает мнение о контрактых обязательствах в духовной работе. Например, говорят что-то такое: "вот ты пользуешься инструментом не понимая, какой контракт ты подписываешь и что за это надо будет заплатить". Это отличный пример, который так же применим и к другим вопросам в жизни.

В таком подходе есть очень базовая проблема – вместо того, чтобы видеть реальность (которая целиком состоит из взаимообмена и взаимовыгоды), мы ее сужаем до необходимости этот обмен каждый раз конструировать. В итоге любое наше взаимодействие с миром начинает подпадать под рационализацию из позиции что я отдаю/получаю.

Главная проблема тут – что это абсолютно трезвая и граммотная позиция с точки зрения рационального человека. С точки зрения буддиста ваджрайяны – это самая скользкая дорожка, которую только можно представить. Ад варджрайяны – это сухое пространство рационализации.

Если вы так будете относится к своим друзьям – со временем у вас не останется друзей, потому что дружба предполагает любовь, а не контрактные обязательства. Такой взгляд ведет только к искаженной, эго-центрированной версии духовности – нам может казаться, что мы куда-то движемся, но мы движемся только к своей эгоцентричности.

Здесь же хочется привести пример - Чьогьям Трунгпа рассказывал, что он в один момент начал сомневаться в себе и своих возможностях и что он вообще достоин получать знания от своего учителя. Он поделился с ним своими сомнениями, и тот лишь ответил "ты меня любишь?".

По его словам, это был очень ценный урок от его учителя – он понял, что рассматривал учение как товар и не осознавал, что учение – это подарок любви. Все, что нам достается из божественного – достается из любви. Будды не имеют никакой выгоды от того, что они тут переодически появляются. Им вообще это не нужно делать, они это делают исключительно из любви и сострадания.

Если ты этого не понимаешь, то развития на пути не будет. Потому что путь - это поиск абсолютной любви внутри себя. Любовь – это про то, что я выбираю полностью отпустить руки и отдать себя целиком этому миру. Только в таком случае мы становимся проводниками.

Там где есть контракты, любви нет. Помни это.