طلب الفكر للاستمرارية يخنق الجسد ويشوه الإدراك. الفكر يرى نفسه ليس فقط كحامي لاستمراريته الخاصة، ولكن أيضًا لاستمرارية الجسد. كلاهما خاطئ تمامًا.

السائل: يبدو أن نوعًا من التغيير الجذري يجب أن يحدث، لكن بدون تدخل الإرادة...

يو جي: إذا حدث هذا التغيير دون إرادة منك، فهذا هو النهاية. لن يكون لديك أي طريقة لإيقافه، أو تغيير الوضع على الإطلاق. لا يمكنك إلا أن تمر به.

ليس من المجدي التشكيك في الواقع. بدلاً من ذلك، شكّك في أهدافك، معتقداتك، وافتراضاتك.
يجب أن تتحرر منها، وليس من الواقع. هذه الأسئلة عديمة الجدوى التي تطرحها ستختفي تلقائيًا مع التخلي التلقائي عن أهدافك. فهي مترابطة. لا يمكن لأحدهما أن يوجد بدون الآخر.

يتبع داخل المجموعة...
لتواصل والاشتراك لمدة سنة كاملة
@Abdoba_44

هدية أخرى بمناسبة رأس السنة من المجموعة الخاصة Satsang 🌹** الساتسانغ:

☘️اليقين الذي يدمّر كل شيء☘️**

يو جي كريشنا مورتي:
لا أستطيع الجلوس على منصة والحديث. إنه أمر مصطنع للغاية، وإضاعة للوقت أن نتحدث ونتناقش في أمور افتراضية أو نظرية. الرجل الغاضب لا يجلس ويتحدث بلطف عن الغضب؛ إنه غارق جدًا في غضبه. لذلك لا تخبرني أنك في أزمة أو أنك غاضب. لماذا نتحدث عن الغضب؟ أنت تعيش وتموت على أمل أن يأتي يوم ما، بطريقة ما، ستتوقف فيه عن الغضب. أنت مثقل بالأمل، وإذا بدت هذه الحياة بلا أمل، تخترع حياة أخرى.

لا توجد حيوات أخرى قادمة.

السائل: حسنًا، لا يمكن القول إن حديثك يمنح أي شخص الأمل. لماذا تتحدث إذن إن لم يكن ذلك لتقديم العزاء أو التعليم؟

يو جي: ماذا يمكنني أن أفعل؟ أنت تأتي وأنا أتحدث. هل تريد مني أن أوجّه لك النقد أو أرميك بالحجارة؟ هذا عديم الفائدة، لأنك محصن تمامًا، لقد بنيت درعًا لا يمكن اختراقه من حول نفسك. أنت لا تشعر بشيء. غير قادر على فهم وضعك، تتفاعل من خلال الأفكار، وهي أفكارك ومعتقداتك. التفاعل هو الفكر. الألم الذي تمر به هناك منعكس هنا بوضوح دون الحاجة إلى تجربته هنا.

هنا لا يوجد أي تجربة على الإطلاق.

في هذه الحالة الطبيعية، تشعر بألم الآخرين، سواء كنت تعرفهم شخصيًا أم لا. مؤخرًا، كان ابني الأكبر يموت من السرطان في مستشفى قريب. كنت في المنطقة وزرته كثيرًا. قال أصدقائي إنني كنت في ألم شديد طوال الوقت، حتى وفاته. لا أستطيع فعل أي شيء. الألم تعبير عن الحياة. أرادوا مني أن أحاول نوعًا من الشفاء لسرطانه. إذا لمست الورم، فسوف ينمو، لأنني أضيف الحياة إليه. السرطان هو تكاثر للخلايا، تعبير آخر عن الحياة، وأي شيء قد أفعله سيزيده قوة.

السائل: إذن، يمكنك تقدير معاناة الآخرين ومع ذلك أنت حر منها بنفسك، أليس كذلك؟

يو جي: المعاناة هي تجربة، وهنا لا توجد تجربة. أنت لست شيئًا، والحياة شيء آخر. إنها حركة موحدة، وأي شيء أقوله عنها مضلل ومربك.

أنت لست "شخصًا"، لست "شيئًا"، لست كيانًا منفصلًا محاطًا بـ"أشياء" أخرى.
الحركة الموحدة ليست شيئًا يمكنك تجربته.

السائل: لكن الحديث عن العيش بدون تجربة يبدو غير عقلاني لعقولنا.

يو جي: ما أقوله يتعارض مع إطارك المنطقي. أنت تستخدم المنطق لاستمرار هذا الهيكل المنفصل، هذا كل شيء. أسئلتك مرة أخرى هي أفكار، وبالتالي تفاعلات. كل الفكر هو رد فعل. أنت تحمي بشكل يائس هذه الدرع، هذا الحاجز المكون من الفكر، وتخاف من أن حركة الحياة قد تحطم حدودك. الحياة مثل نهر هائج يضرب ضفافه، مهددًا الحدود التي وضعت من حوله. هيكل فكرك وإطارك الجسدي محدودان، لكن الحياة نفسها ليست كذلك.

لهذا السبب، فإن الحياة في الحرية مؤلمة للجسد؛ الانفجار الهائل للطاقة الذي يحدث هنا هو شيء مؤلم للجسد، يدمر كل خلية في طريقه. لا يمكنك أن تتخيل كيف يكون ذلك في أحلامك الأكثر جموحًا. لهذا السبب فإن أي وصف له يكون مضللًا بغض النظر عن الطريقة التي يتم بها التعبير عنه.

السائل: المعلمون الروحيون والكهنة يخبروننا أيضًا أنه لا يوجد هيكل انفصالي، وأن هذا هو مصدر مشاكلنا. كيف تختلف عنهم؟

يو جي: بالنسبة لك، ولهم، هذا مجرد كلام. اعتقادك في حركة الحياة الموحدة هو مجرد اعتقاد لا أساس له، يفتقر إلى أي يقين. لقد قمت بتبرير ما علمك إياه المعلمون والكتب المقدسة بذكاء. معتقداتك هي نتيجة قبول أعمى للسلطة، أشياء مستعارة.

أنت لست منفصلًا عن معتقداتك. عندما تنتهي معتقداتك وأوهامك العزيزة، ستنتهي أنت.

حديثي ليس سوى استجابة لألمك، الذي تعبر عنه من خلال الأسئلة، الجدال المنطقي، وأفكار أخرى.

السائل: لكن بالتأكيد جلوسك هنا والتحدث لساعات يشير إلى أنك لديك فلسفة، رسالة لتقديمها، حتى لو تم فهمها بشكل سيء من قبل مستمعيك.

يو جي: إطلاقًا. لا يوجد أحد هنا يتحدث، يقدم نصيحة، يشعر بالألم، أو يختبر أي شيء على الإطلاق. مثل كرة يتم رميها على الحائط، ترتد مرة أخرى، هذا كل شيء. حديثي هو نتيجة مباشرة لسؤالك. لا يوجد لدي أي شيء هنا من عندي، لا أجندة واضحة أو مخفية، لا منتج للبيع، لا مصلحة خاصة، ولا شيء لإثباته.

السائل: لكن الجسد زائل، وكلنا نطمح إلى نوع من الخلود. من الطبيعي أن نتجه نحو الفلسفة العليا، الدين، والروحانية. بالتأكيد إذا ...

يو جي: الجسد هو ما هو خالد. إنه يغير شكله فقط بعد الموت السريري، ويبقى داخل تدفق الحياة بأشكال جديدة. الجسد غير معني بـ"الحياة الآخرة" أو أي نوع من الاستمرارية. إنه يكافح للبقاء والتكاثر الآن.

الفكرة الخيالية عن "ما بعد"، التي أوجدها الفكر بدافع الخوف، هي في الواقع طلب المزيد من الشيء نفسه، ولكن بشكل معدّل. هذا الطلب لتكرار نفس الشيء مرارًا وتكرارًا هو طلب الاستمرارية.

هذه الاستمرارية غريبة على الجسد.

**"هدية لكم من كورس رحلة الوعي والحرية الروحية"

☘️الفصل 19: الحقيقية تكمن في الموضوعية☘️**

السائل: هل تقول إنني لست حقيقيًا؟

ماهاراج: ليس هذا ما أقول. أنت حقيقي تمامًا، لكن ليس بالمعنى الذي تتصوره. ما تعتبره ذاتك ليس سوى فكرة، مفهوم في ذهنك. ما أنت عليه في الحقيقة يتجاوز الفكرة، لكنه لا ينفصل عنها.

السائل: ولكن كيف يمكنني التمييز بين ما هو حقيقي وما هو مجرد وهم؟

ماهاراج: كل شيء يتغير لا يمكن أن يكون حقيقيًا. الواقع هو ما يبقى دائمًا، غير متغير.

السائل: إذًا، كيف أكتشف هذا الواقع؟

ماهاراج: من خلال الملاحظة والبحث الدقيق. كلما وجدت شيئًا يعتمد على شيء آخر لوجوده، اعلم أنه ليس حقيقيًا في ذاته. استمر في البحث حتى تصل إلى الأساس الذي لا يعتمد على أي شيء.

السائل: لكنني أعيش في عالم مليء بالتغيرات والظواهر. كيف يمكنني أن أعيش بشكل عملي بينما أبحث عن الحقيقة؟

ماهاراج: ليس المطلوب منك أن تهجر العالم. استمر في عيش حياتك، لكن لا تتعلق بما هو زائل. ابحث عن الحقيقة داخلك، لأن العالم الخارجي لا يمكن أن يمنحك ما هو أبدي.

السائل: هل تقول إن العالم غير حقيقي؟

ماهاراج: العالم حقيقي بقدر ما هو انعكاس للوعي. إنه ليس حقيقيًا بمعزل عن إدراكك له. الحقيقة تكمن في الوعي الذي يشهد كل شيء، وليس في الأشياء التي يشهدها.

السائل: ولكن هذا يجعلني أشعر أنني منفصل عن العالم.

ماهاراج: العكس تمامًا. عندما تدرك أن كل شيء ينبع من الوعي الواحد، ستفهم أنك لست منفصلًا عن أي شيء. الانفصال هو مجرد وهم ناتج عن تحديد الذات بالجسد والعقل.

ماهاراج: الانفصال الذي تشعر به هو نتيجة افتراضات خاطئة عن هويتك الحقيقية. عندما تعرف أنك الوعي الذي يسبق كل شيء ويراه، ستجد الوحدة في كل شيء.

السائل: إذا كان الواقع هو الوعي، فما هو الدور الذي يلعبه العالم المادي في هذه الحقيقة؟

ماهاراج: العالم المادي هو تجلٍّ للوعي. كما أن الصور تظهر على شاشة السينما، العالم يظهر في وعيك. ولكنه ليس منفصلًا عنك. أنت الشاشة التي تظهر عليها الصور، وأنت أيضًا الوعي الذي يشهدها.

السائل: هل يعني هذا أن العالم هو مجرد وهم؟

ماهاراج: ليس وهمًا بمعنى أنه غير موجود، ولكنه ليس الحقيقة المطلقة. إنه مؤقت وزائل، وما هو زائل لا يمكن أن يكون الحقيقة. العالم هو تعبير عن الحقيقة، لكنه ليس الحقيقة في ذاتها.

السائل: كيف يمكنني أن أعيش بهذه الفكرة؟ أليس من الصعب العيش بينما أعتبر العالم مجرد انعكاس؟

ماهاراج: ليس المطلوب منك أن ترفض العالم أو أن تهرب منه. المطلوب هو أن تعيش فيه بوعي تام، مدركًا أن ما تراه هو انعكاس للوعي. عندما ترى العالم كما هو - مظهرًا وليس جوهرًا - ستتحرر من التعلق وستعيش بسلام داخلي.

السائل: إذا كنت أنا الوعي الذي يشهد، فما هي علاقتي بالآخرين؟

ماهاراج: الآخرين هم أيضًا تجليات لهذا الوعي الواحد. عندما تعرف حقيقتك كوعي خالص، ستدرك أن الآخرين ليسوا منفصلين عنك. هناك اختلاف في الأشكال، لكن الجوهر واحد.

السائل: هل هذا يعني أن الحب والرحمة ينشآن من هذا الفهم؟

ماهاراج: بالتأكيد. عندما ترى الوحدة في كل شيء، الحب يصبح حالتك الطبيعية. ستدرك أن كل ما تفعله للآخرين، تفعله لنفسك، لأنك والآخرون واحد في الجوهر.

السائل: ولكن إذا كانت الحياة حلمًا أو انعكاسًا، فما الهدف منها؟

ماهاراج: الهدف هو اكتشاف الحقيقة التي تتجاوز الحياة والموت، الفرح والحزن. أن تعيش الحياة مدركًا أنها ليست سوى لعبة وعي، بينما تظل راسخًا في حقيقتك كوعي خالص.

السائل: وكيف أصل إلى هذا الإدراك؟

ماهاراج: بالتأمل، بالتساؤل الذاتي، وبالبقاء حاضرًا في اللحظة. استمر في النظر إلى نفسك وإلى العالم دون تحيزات أو افتراضات مسبقة. الحقيقة ستكشف نفسها عندما تصبح مستعدًا لها.

السائل: هل يمكن أن يحدث هذا لأي شخص، في أي وقت؟

ماهاراج: الحقيقة موجودة دائمًا، وهي متاحة للجميع. الفرق فقط في درجة استعدادك لاستقبالها. عندما تكون صادقًا في بحثك وغير متعلق بالمظاهر، الحقيقة تظهر تلقائيًا.

السائل: شكرًا لك، كلامك يعطيني شعورًا بالسلام.

ماهاراج: السلام ليس شيئًا تحصل عليه من الخارج، بل هو حالتك الطبيعية عندما تعرف حقيقتك. استمر في البحث، وستجد أنك كنت السلام دائمًا.

الفصل القادم: الحقيقة تتجاوز العقل..

لتواصل والاشتراك من هنا @Abdoba_44

كل مقاومة للحظة الحالية، لما هو أمامك، تولد دافعًا للبحث عن ملاذ مؤقت، سواء كان ذهنيًا، عاطفيًا، أو جسديًا، بهدف العثور على نوع من الراحة.

تبدو هذه الملاذات وكأنها توفر إحساسًا بالأمان، ولكن في الواقع، هي فقط تهدئ الشخصية الوهمية التي تخشى مواجهة الواقع. فهي تعمل على إخفاء هذا الواقع، إنكاره أو محاولة تغييره.

هذه الملاذات تغذي ميلنا إلى الهروب من اللحظة الحالية، وتشجعنا على الاستمرار في الحلم.

إنها بمثابة ضمادات على الجروح القديمة التي لم تلتئم، مما يمنع المشاعر من أن تعيش وتتحرر بالكامل. من خلال مقاومة مشاعرنا، نقوم بتجميد وتكثيف هذا الكيان الوهمي الذي نرتبط به، مما يعزز المعاناة.

#بيتي كيريون

ترجمة: منجد

@D_osho

❤️🙏

السعادة ليست مشروطة

ليس هناك أي حاجة لأي شيء لتكون سعيدا.
مجرد كونك على قيد الحياة يكفي.
وقد حصلت عليه بالفعل، أنت على قيد الحياة.
كل ما يتطلبه الأمر هو الوعي.
وهو حاضر.
ولهذا السبب يقول المتصوفون والبوذيون أن الرب هو طبيعتنا نفسها.
لكن العقل عدوها.
العقل يعمل باستمرار.
لا يجلس أبدا
لا يمكنه الجلوس أبداً.
بالنسبة للعقل، الجلوس هو حكم الإعدام له.
ولهذا السبب يقول أهل الزن أنه إذا كان بإمكانك الجلوس لبضع ساعات كل يوم وعدم القيام بأي شيء وعدم تكرار ذكر واحد - لأن الذكر هو مرة أخرى تشغيل العقل.
يمكن للعقل أن يغني أغنية سعيدة أو يردد ترنيمة دينية
العقل يريد العمل، يريد النشاط، يريد أن يكون مشغولاً، يريد أن يركض!
حياة العقل تجري.
يقول أهل الزين:
مجرد الجلوس لا تفعل شيئا!
هذه هي أصعب وظيفة في العالم.
الجلوس وعدم القيام بأي شيء.

ولكن إذا جلست لعدة ساعات كل يوم لعدة أشهر ولم تفعل شيئاً
ببطء، أشياء كثيرة سوف تحدث
في البداية تشعر بالنعاس
أنت تحلم
أفكار كثيرة تتسرع في عقلك.
يقول العقل:
لماذا تضيع وقتك؟
يمكنك كسب بعض المال.
على الأقل يمكنك الذهاب ومشاهدة فيلم
أو يمكنك الذهاب والقيل والقال!
يمكنك مشاهدة التلفاز
لماذا تضيع وقتك؟
العقل يعطي ألف سبب، لكن إذا واصلت، إذا ثابرت، ستشرق الشمس يوماً ما
@D_osho
#اوشو
https://www.instagram.com/madeansuhelismael?igsh=dXVqNWI3c2Nkcjdx

افرغ عقلك، كن ساكنًا، وكل شيء سيحدث من تلقاء نفسه. في الحقيقة، لا يوجد شيء يجب عليك فعله، فقط كن ساكنًا. "كن ساكنًا واعلم أنني الله."

أنا هو الذات. الذات هي الوجود المطلق. هذا يعني أن الجميع، وكل شيء، سواء كان واعيًا أو غير واعٍ، هو الله أو الوعي، تقبّل ذلك وتحرر.

لماذا تفكر في أمور أخرى؟ لماذا تهتم بجسدك أو عقلك أو العالم؟ لماذا تهتم بنفسك؟

توقف عن محاولة حل المشاكل. هذا لا يعني أنك لن تفعل شيئًا، لأن جسدك سيقوم بالأفعال التي جاء هنا للقيام بها. إذا كان مقدرًا لك أن تكون محاسبًا، فستكون محاسبًا.

إذا كان مقدرًا لك أن تكون واعظًا، فستكون واعظًا. إذا كان مقدرًا لك أن تكون مشردًا، فستكون مشردًا.

لكن ليس لك أي علاقة بذلك. لأنك أنت "البراهما المطلق"، الحقيقة المطلقة، وليس لك علاقة بأعمال جسدك أو عقلك. اسمح لعقلك أن يفكر بالطريقة التي يشاء، فقط لا تُعرّف ذاتك به أو تتماهى معه.

اسمح لجسدك أن يفعل ما يجب عليه، ولكن لا تتفاعل معه. كل شيء سيحدث من تلقاء نفسه. عندما تسمح لعقلك بالتفكير بطريقته الخاصة، تبدأ الأفكار في التلاشي، وسرعان ما تجد عقلاً فارغًا.

العقل الفارغ هو الوعي، هو الإدراك. هذا كل ما عليك فعله – الحصول على عقل فارغ. لكن طالما تعتقد أنك "الفعل"، وتجبر نفسك على تفريغ عقلك، فلن تستطيع ذلك أبدًا، لأن الإجبار يجعل العقل أقوى.

بدلًا من ذلك، راقب أفكارك، شاهد العقل وهو يفكر، واتركه وحده. لا تتماهى مع أفكارك أو جسدك، لأن الحقيقة أنه لا يوجد جسد ولا توجد أفكار، بل فقط الذات، وأنت هي.

#روبرت آدامز

ترجمة: Monjéd

@D_osho

❤️🙏

إذا كان هناك المزيد من الضوء، تتضيق. إذا كان هناك أقل من الضوء، تتسع. فهي باستمرار تخلق توازنًا مع الضوء في الخارج. لذا فإن عينك ليست حقًا شيئًا ثابتًا؛ إنها تتغير باستمرار. مثل ذلك هو وعيك. حقًا، لفهم ظاهرة الوعي من خلال تشبيه العين هو أمر ذو صلة كبيرة، لأن الوعي هو العين الداخلية، عين الروح. لذا مثل عينك، وعيك يتوسع أو يتقلص باستمرار.

يتبع... ليس هنا هناك ?

ترجمة: Monjéd

سلام ❤️?

دورة الشهادة لأوشو ?**:

الفصل الثاني: مواجهة اللاوعي – أوشو**

بداية الفصل الثاني..

هدية لكم.. ?

عند النظر في مثال الغريزة الحسية، يرجى شرح الطرق العملية لمواجهة العقل الباطن، وكيف يمكن معرفة أن الشخص قد تحرر منه؟

اللاوعي ليس فعلياً غير واعٍ. بل هو أقل وعياً فقط. لذا فإن الفرق بين الوعي واللاوعي ليس في كونهما نقيضين قطبيين، بل في درجات.

اللاوعي والوعي مرتبطان، متصلان؛ هما ليسا كيانين منفصلين. لكن طرق تفكيرنا مبنية على نظام منطقي خاطئ يقسم كل شيء إلى نقيضين.

الواقع لا يُقسم بهذه الطريقة أبداً؛ فقط المنطق يُقسم. منطقنا يقول إما نعم أو لا؛ منطقنا يقول إما ضوء أو ظلام – ولا يوجد شيء بينهما من ناحية المنطق.

لكن الحياة ليست بيضاء ولا سوداء. بل هي مساحة واسعة من اللون الرمادي. أحد الأطراف يصبح أبيض، والطرف الآخر يصبح أسود، والحياة هي مساحة واسعة من درجات اللون الرمادي.

لكن بالنسبة للمنطق الأبيض والأسود هما الواقع ولا يوجد شيء بينهما – لكن الحياة دائماً تكون بين هذين الاثنين. لذا، حقاً، يجب فهم كل مشكلة ليس كمشكلة منطقية، بل كمشكلة حياتية – حينها فقط يمكنك فعل شيء حيالها. إذا كنت ثابتاً جداً بهذا المنطق الخاطئ، فلن تتمكن أبداً من حل أي مشكلة.

لقد أثبت أرسطو أنه واحد من أعظم العوائق أمام العقل البشري، لأنه خلق نظاماً – أصبح مهيمناً في جميع أنحاء العالم – يقسم كل شيء إلى نقيضين. حقاً، هذا أمر غريب. ليس لدينا أي شيء للواقع بينهما – ليس لدينا حتى كلمات.

دي بونو، منطقي حديث غير أرسطوي، قد ابتكر كلمة جديدة – "بو". يقول أن لدينا كلمتين فقط، "نعم" أو "لا"، ولا توجد كلمة محايدة. "نعم" هي أحد النقيضين، و"لا" هو النقيض الآخر – لا توجد كلمة محايدة.

لذا فقد اخترع كلمة جديدة – "بو". "بو" تعني "أنا لست مؤيداً ولا معارضاً". إذا قلت شيئاً وقلت "بو" فهذا يعني: "لقد سمعتك، أنا لست مؤيداً ولا معارضاً. أنا لا أحكم."

أو قول "بو" يعني: "ربما تكون على حق، وربما تكون مخطئاً. كلا الاحتمالين ممكن." أو استخدام كلمة "بو" يعني: "هذا أيضاً وجهة نظر. ليس من الضروري أن أكون في جانب 'نعم' أو 'لا'. ليس هناك إجبار."

دي بونو استمد هذه الكلمة من كلمات مثل "hypothesis" أو "potentiality". هذه الكلمة "بو" هي كلمة محايدة، غير محملة بأي حكم أو إدانة أو تقدير. استخدم الكلمة "بو" وستشعر بالفرق. أنت لا تتخذ أي موقف في النقيضين.

لذا عندما أقول "واعٍ" و"لاواعٍ"، لا أقصد المعارضة الفرويدية. بالنسبة لفرويد، الوعي هو الوعي واللاوعي هو اللاوعي. الفرق هو بين الأبيض والأسود، نعم ولا، الحياة والموت. عندما أقول "لاواعٍ" أعني "أقل وعيًا". عندما أقول "واعٍ" أعني "أقل لاوعيًا". يتداخلان مع بعضهما البعض.

كيف نواجه اللاوعي؟

بالنسبة لفرويد، المواجهة مستحيلة. لأنه غير واعٍ، كيف يمكنك مواجهته؟

السؤال هنا يشبه أن يسألك أحدهم: "كيف ترى في الظلام؟"
هل هذا السؤال ذو معنى؟
بالطبع لا.
إذا قلت لك "مع الضوء"، فإن السؤال لم يُجَب حقًا، لأنك تسأل: "كيف ترى في الظلام؟"
وإذا كان هناك ضوء، فلا يوجد ظلام – أنت ترى الضوء.

لذا، في الواقع، في الظلام لا يمكن لأحد أن يرى. عندما نقول "ظلام"، نعني أن الرؤية الآن غير ممكنة.

ماذا تعني عندما تقول "ظلام"؟

تعني أن الرؤية الآن غير ممكنة. ماذا تعني عندما تقول "ضوء"؟

تعني أن الأشياء الآن يمكن رؤيتها. حقًا، لم ترَ الضوء أبدًا: لقد رأيت فقط الضوء منعكسًا في الأشياء التي يمكنك رؤيتها. لم ترَ الضوء نفسه أبدًا – لا يمكن لأحد أن يراه. نحن نرى فقط الأشياء، وليس الضوء، ولأن الأشياء تُرى، نفترض أن الضوء موجود.

لم ترَ الظلام؛ لا أحد قد رآه. في الواقع، الظلام هو مجرد استنتاج. لأنه لا شيء يُرى، تقول أن هناك ظلام. لذا عندما يسأل أحدهم: "كيف ترى في الظلام؟

" الكلمات تبدو ذات معنى، لكنها ليست كذلك. اللغة مخادعة جدًا، وإذا لم يكن الشخص حريصًا في استخدام اللغة فلن يتمكن أبدًا من حل أي مشكلة. 99% من المشاكل هي مجرد مشاكل لغوية، ولكن إذا لم تعرف كيف تخترق غطاء اللغة فلن تتمكن أبدًا من التعامل مع المشكلة الحقيقية.

إذا سألت فرويد كيف تواجه اللاوعي، سيقول: "هذا هراء؛ لا يمكنك مواجهته. إذا واجهته، سيصبح واعيًا، لأن المواجهة هي ظاهرة واعية."

ولكن إذا سألتني كيف تواجه اللاوعي، سأقول: "نعم، هناك طرق لمواجهته" – لأن بالنسبة لي، أول شيء يجب ملاحظته هو أن "اللاوعي" يعني ببساطة "أقل وعيًا". لذا إذا زدت من وعيك، يمكنك مواجهته – لذا فهذا يعتمد.

ثانيًا، اللاوعي والوعي ليسا حدودًا ثابتة. يتغيران كل لحظة – مثل شبكية العين. تتغير باستمرار.

إذا حاولت في هذه الحياة أن تصبح أكثر وعيًا،
فكل ما تكتسبه سيبقى معك في الحياة القادمة؛
فهو لا يُفقد أبدًا.

لذلك في الحياة القادمة يمكنك أن تبدأ بالضبط من المكان الذي توقفت فيه في الحياة الماضية،

لأنك قد غيرت الجسد فقط؛
أنت نفس الشخص.

لذا إذا أصبح هناك شيء واعيًا فيك،
فسيظل واعيًا فيك في حياة جديدة.

كل شيء له بداية جديدة؛
مع عدم وجود شيء يثقل عليك،
ستتمتع بمزيد من الحرية للنمو في الوعي.

في كل حياة ستحصل على فرص أكثر،
فرص أكثر للنمو.

الأمر كله يعتمد عليك.....

#أوشو

ترجمة: Monjéd

❤️?

ما لا يريدونك أن تدركه هو أنه لا وجود لك أصلا.

دائما ما ستجدهم يعززون وجودك بشتى الطرق والأساليب لتبقى تُزين وتجمل تلك الصورة الذهنية أو تلك (الهوية الزائفة) الهشة التي منها إنطلق بحثك وبالعودة لها والتشكيك فيها سيتنهي بحثك.

ستجد الكثير من المدارس والطرق والتمارين والتأملات والتقنيات لكن كلها عمليات تجميل أخرى لما تعتقد أنه أنت وربما ستقع في فخ هوية جديدة هوية الواعي..

هل ما أنت عليه يحتاج أن يتحرر من شئ؟

هل هو مقيد بشئ؟

هل له حدود؟

هل تعرف ما هو؟

هل كل ما مارسته أوصلك لشئ؟

أم أنها كانت تجارب مؤقتة ومضت وربما أدمنت عليها وتريد حتى أن تختبرها مجددا؟

وهناك توقفت..

ألم تتسائل من يبحث عن من؟

لكن صِدقا ما أنت عليه الآن لا يمكن أن تفقده وأنت كامل ومثالي كما أنت الآن.

فقط توقف عن البحث توقف هناك وأنظر من يعاني من ماذا أو من يريد ماذا؟

لا تنظر للأصبع أنظر للقمر مباشرة.

#Monjéd

❤️?