Una experiencia personal coherente y sana.

ya sea como un estado de inconsciencia eterna o como una transición a otra vida.

Desde esta perspectiva, la conciencia de nuestra mortalidad puede servir como un impulso para vivir una vida significativa y virtuosa. Si reconocemos que nuestro tiempo es limitado, podemos sentir una mayor urgencia para perseguir la verdad, hacer el bien y dejar un impacto positivo en el mundo.

Relevancia en el Mundo Actual

En una sociedad que a menudo niega o evita hablar de la muerte, el mensaje de Sócrates es un recordatorio poderoso de nuestra mortalidad compartida. Nos invita a confrontar nuestra propia finitud y a reflexionar sobre cómo esta conciencia puede dar forma a nuestras prioridades y acciones.

Aceptar la inevitabilidad de la muerte puede ayudarnos a valorar cada momento, a cultivar relaciones significativas y a perseguir propósitos más elevados. Nos recuerda que el tiempo es nuestro recurso más preciado y que debemos utilizarlo sabiamente.

Conclusión

Sócrates nos enfrenta a una verdad ineludible de la existencia humana: desde que nacemos, estamos condenados a morir. Al aceptar nuestra mortalidad, podemos liberarnos de la ilusión de la inmortalidad y abrazar la vida con mayor plenitud y propósito. Sócrates nos invita a contemplar la muerte, no como algo que temer, sino como una realidad que puede dar forma a cómo elegimos vivir. En última instancia, su mensaje es un llamado a aprovechar al máximo el precioso regalo de la vida, a pesar de su fugacidad.

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Reflexión sobre la Mortalidad según Sócrates

"Desde que nacemos la naturaleza nos condena a morir".

Sócrates

Contexto y Significado

Sócrates (470 a.C.-399 a.C.), uno de los filósofos más influyentes de la antigua Grecia, aborda en esta frase un hecho ineludible de la existencia humana: la mortalidad. Según Sócrates, desde el momento en que nacemos, estamos destinados a morir. La muerte es una condición inherente a la vida, una realidad que no podemos cambiar o evitar.

Esta idea se alinea con la visión socrática de aceptar las realidades de la vida que están fuera de nuestro control. En lugar de negar o luchar contra la inevitabilidad de la muerte, Sócrates nos invita a aceptarla como parte natural del ciclo de la vida.

La Muerte como Liberación

Para Sócrates, la muerte no era necesariamente algo que temer. En su famoso discurso de defensa durante su juicio (conocido como "Apología"), Sócrates argumentó que la muerte podría ser una liberación, ...

Puedo estudiar el sistema de las ideas, pero si no me doy cuenta de mi mecanicidad y de mi impotencia, esto no me llevará lejos. Las condiciones pueden cambiar y puedo perder toda posibilidad. El pensamiento no debe permanecer perezoso. Hay que comprender la necesidad de introducir los principios del trabajo en mi vida personal. No podemos aceptar que una parte de nosotros mismos piense falsamente y al mismo tiempo esperar que otra parte vaya a pensar correctamente.
Uno necesita vivir la enseñanza con todas las partes de sí mismo.

Es absolutamente necesario tener una sensación continua, una relación constante entre el pensamiento y el cuerpo. De otra manera, estoy tomado por el automatismo. La relación de la cabeza y el cuerpo depende de una atención voluntaria, activa. Cuando la relación es fuerte, hay una corriente de energía superior que pasa por la cabeza. La atención debe ser mantenida voluntariamente sobre la relación entre las energías de los centros. Uno ve que es necesario que nuestros centros estén de acuerdo y, para hacer cualquier cosa juntos, deben someterse a un "amo" común. Pero les es difícil ponerse de acuerdo, porque si hubiera un "amo" ya no les sería posible hacer lo que quisieran. Sin embargo, cuando no hay "amo" no hay alma...; ni alma ni voluntad.

Para que la relación no se pierda, necesito mantener todo el tiempo un estado recogido. Debo aprender a contrariar mi subjetividad en la vida cotidiana; por ejemplo, contrariar mis hábitos. Lo que habitualmente tomo con la mano derecha, lo tomo con la izquierda. Al ir a la mesa, me siento de una manera desacostumbrada. Todo el tiempo me contrarío. Pienso en esto a menudo durante el día, recordando que quiero mantener mi atención, no perderla. Quiero conservarla en mí, para mí, conscientemente.
Lo importante en nuestro trabajo es la lucha interior. Sin esto, el tiempo pasará sin que aparezca ningún cambio. Uno debe aprender a no identificarse interiormente y a representar un papel exteriormente. Uno ayuda a lo otro. Mientras lo hago, no me identifico con nada. Sin ser fuerte en lo exterior es imposible ser fuerte en lo interior. Sin ser fuerte en lo interior, no es posible ser fuerte en lo exterior. La lucha debe ser real. Cuanto más difícil, más vale.

Para representar un papel hay que estar presente a lo que sucede a mi alrededor y al mismo tiempo a lo que pasa en mí. Dos clases de acontecimientos, dos vidas, una en la otra, de orden diferente. La manera de vivir ambas testimonia el poder de ser. Mientras no se pueda representar su papel de esa manera, habrá intentos, impulsos, momentos más intensos, pero no habrá poder. Es como una especie de cruz sobre la que hay que clavarse para poder estar atento sin descanso, un molde rígido que constituye mi límite. Soy consciente de este límite, lo reconozco. Puedo entonces ser lo que soy. Sin el límite de ese papel no es posible ninguna concentración de fuerzas. De esa manera, mi vida exterior se vuelve como un rito, un servicio, para mi vida interior.

El sufrimiento voluntario es el único principio activo en nosotros que puede ser convertido en sentimiento superior. Esto es necesario para la creación del segundo cuerpo. En la lucha entre dos octavas, el cuerpo debe rechazar su automatismo para someterse a la acción de una fuerza más alta. Con el esfuerzo de seguir permaneciendo, la energía crece y llega a tener una fuerza activa que lleva la fuerza pasiva a obedecer. Esa energía debe ser mantenida ante todas las situaciones de la vida.
Es necesario llevarse hasta un cierto estado de Presencia una y otra vez, hacer un esfuerzo consciente una y otra vez, hasta que se forme algo que tiene su propia vida. Luego eso será indestructible.
Trabajamos para el mañana, para el futuro. Sufrimos conscientemente hoy para conocer mañana la dicha verdadera.

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abarca un período corto dentro de esta guerra, la obra ofrece una visión profunda y conmovedora de la naturaleza humana, el honor, la ira y la fatalidad.
La historia comienza con una disputa entre el rey Agamenón y el guerrero más grande de la Hélade, Aquiles.
La causa del conflicto es Briseida, una esclava que Agamenón toma de Aquiles como compensación después de haber sido forzado a devolver a su propia esclava, Criseida, al sacerdote Crises para evitar una plaga enviada por el dios Apolo.
La decisión de Agamenón de tomar a Briseida enfurece a Aquiles, quien decide retirarse de la batalla, provocando graves consecuencias para los aqueos en el campo de batalla.
Con Aquiles fuera de combate, los troyanos, liderados por el príncipe Héctor, ganan terreno y ponen en peligro a los aqueos.
A medida que la guerra se inclina a favor de los troyanos, Patroclo, amigo cercano y compañero de Aquiles, decide entrar en la batalla disfrazado con la armadura de Aquiles, esperando inspirar a los aqueos.
Sin embargo, su valentía lo lleva a un enfrentamiento fatal con Héctor.
La muerte de Patroclo desencadena una ira devastadora en Aquiles, quien, consumido por la sed de venganza, regresa al combate.
Su enfrentamiento con Héctor es uno de los momentos más icónicos de la obra.
Aunque la muerte de Héctor es inevitable, Homero retrata a ambos guerreros con una profundidad emocional que nos recuerda la fragilidad y complejidad de la condición humana.
Y luego de esta batalla final contra Héctor; Aquiles en lugar de devolver el cuerpo a los troyanos, lo arrastra alrededor de las murallas de Troya con su carro, en un acto de desprecio y venganza.
Sin embargo, el rey Príamo, padre de Héctor, guiado por Hermes, visita secretamente la tienda de Aquiles para rogarle que le devuelva el cuerpo de su hijo.
Conmovido por la súplica de Príamo y recordando a su propio padre, Aquiles accede y permite que los troyanos realicen un funeral adecuado para Héctor.
El poema concluye con el funeral de Héctor, y aunque la guerra de Troya continúa, "La Ilíada" no cubre la caída de Troya, que es narrada en otras obras y leyendas.
La Ilíada no solo es una epopeya de guerra. Es un reflejo de las pasiones, conflictos y valores de la sociedad griega.
A través de sus versos, Homero explora temas universales como el honor, el destino, la ira y la mortalidad.
Aunque está ambientada en un contexto mitológico, su resonancia y relevancia perduran hasta hoy, haciendo de La Ilíada una obra maestra atemporal.

(Priamo le suplica a Aquiles que le devuelva el cadaver de su hijo Héctor)
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perfección del esfuerzo santo. En esta misma vida conoceréis la Verdad y la contemplaréis cara a cara.....................”
“Ni el abstenerse del pescado o de la carne, ni el ir desnudo, raparse la cabeza o llevar el cabello en una trenza, ni el vestirse con un burdo hábito, cubrirse de polvo o hacer sacrificios en la pira del gran Agni!!... nada de eso es lo que puede purificar al hombre que no se ha liberado de los errores. Leer los Vedas, ofrendar a los sacerdotes o hacer sacrificios a los dioses, mortificarse con el calor o el frío y hacer muchas otras penitencias parecidas con el fin de conseguir la inmortalidad, tampoco purifican al hombre que no se ha liberado de los errores. La ira, la embriaguez, la terquedad, el engaño, la presunción, la maledicencia, la arrogancia, las aviesas intenciones, son impurezas y ciertamente no las limpian las mortificaciones corporales.”

“Existen, oh ascetas, dos extremos de los que deben mantenerse alejados los hombres. Uno de ellos es una vida entregada al placer y a la sensualidad. El otro es una vida entregada al tormento y al auto-castigo…
¡El devoto extenuado por la mortificación confunde su mente y son enfermizos sus pensamientos!. Las austeridades mortificantes no son medio eficaz de subyugar los sentidos.
¡Quien alimente la lámpara con agua en lugar de aceite, no disipará las tinieblas, ni es posible avivar el fuego con leña podrida!.”
“Las mortificaciones son tan penosas como inútiles y el hombre no podrá emanciparse de la esclavitud de la personalidad si no extingue el fuego de la concupiscencia. Vana es toda mortificación si la personalidad persiste en desear los placeres del mundo o el deleite de los cielos. Toda sensualidad es enervante. El hombre sensual es esclavo de sus pasiones y se degrada vilmente al buscar el placer. Pero quien ha subyugado la personalidad, está libre de la concupiscencia, no desea placer alguno ni mundano ni celeste, no le contaminará la satisfacción de sus necesidades naturales.
¡Porque no es malo satisfacer las necesidades de la vida!. Al contrario, es nuestro deber conservar la salud del cuerpo, porque de otro modo no podríamos mantener encendida la lámpara de la sabiduría ni dar fortaleza y lucidez a la mente.”
“Este es, oh ascetas, el Sendero Medio descubierto por el Thatagata, alejado por igual de esos dos extremos, que abre los ojos y el espíritu y que conduce a la paz, al conocimiento, a la iluminación, al Nirvana.”

“Para enseñar a los demás, primero has de hacer tú algo muy duro: has de enderezarte a ti mismo”.

Astrología Profunda.

(...) "La serpiente toca los instintos más profundos del hombre. Desde tiempo inmemorial se pensó estar en posesión de grandes secretos"...
~ Carl Jung, El sueño, Seminario infantil, páginas 248-251.
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(...) "La idea de la transformación y la renovación por medio de la serpiente es un arquetipo bien fundamentada. Es la curación.
~ Carl Jung, CW 7, Par 184.
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(...) "El ánima también tiene afinidades con los animales, que simbolizan sus características. Por lo tanto ella puede aparecer como una serpiente o un tigre o un pájaro".
~ Carl Jung, CW 9i, párr. 358.
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(...)"El curandero puede transformarse en todo tipo de animales".
~ Carl Jung; Cartas Vol. 1; Páginas 363-365.
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(...) " La serpiente, en la presencia simultánea de todos los tiempos, es uno de los símbolos de la sabiduría. Cualidades de sabiduría de la curación, renovación y regeneración.
El aspecto o el poder de la serpiente de perder su propia piel fácilmente podría ser un recordatorio de nuestra inherente potestad de ser reparadores de nuestras formas de nuestros caminos espirituales o misiones de paz.
La serpiente arrastrándose por la tierra con la cara de la Humildad y la capacidad de tragar su propia cola se convierte en otro símbolo circular de la Sabiduría como Totalidad o Infinito".
~ Carl Gustav Jung - Líbido, los símbolos y las transformaciones.
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(...) "La serpiente es la esencia terrenal del hombre del que no es consciente.
Su carácter cambia de acuerdo con los pueblos y las tierras, ya que es el misterio que fluye hacia él desde el nutritivo tierra-madre.
El terrenal (loci numen) separa pensamiento y placer en el hombre, pero no en sí mismo. La serpiente tiene el peso de la tierra en sí misma, también su capacidad de cambio y la germinación de la que todo emerge".
~ Carl Jung, El Libro Rojo, Página 247.
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(...) "Incluso la persona iluminada sigue siendo lo que es, y nunca es más que su propio ego limitado antes de Aquel que habita dentro de él, cuya forma no tiene fronteras cognoscibles, que lo abarca en todos los lados, insondable como los abismos de la tierra y el vasto como el cielo"
~ Carl Jung, Libro de Job, Párr. 758.
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(...) "La serpiente representa la libido introvertida. A través de la introversión es fertilizada por Dios, inspirada, creada y regenerada. "
~Carl Gustav Jung -Líbido, los símbolos y las transformaciones.
Carl Jung - Psicología evolutiva.

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