إنّ الأُنثى تقف أقرب من الذكر إلى الكونيّ، وجذورها تضرب أعمق من جذوره في التربة، وهي تشترك اشتراكًا مُباشرًا في الإيقاعات الدوريّة العظمى للطبيعة، أمّا الذكر فهو أوسع حريّةً وانطلاقًا منها، وهو أكثر حيوانيّةً وحركةً-وذلك في ميادين الإحساس والفهم كما في غيرها-وأشدُّ تنبهًا وتوترًا، إنّ الذكر يخبر المصير خبرة حيّة، ويُدرك السببيّة، والمنطق السببيّ للمصير، أمّا الأُنثى فهي على العكس منه، إذ أنّها هي نفسها المصير والزمان والمنطق العضويّ للصيرورة، ولهذا السبب بالذات، فإنّ مبدأ السببيّة، مبدأ غريب أبدًا ودومًا عنها، فالإله الأسمى لم يكن أبدًا بذاته مصيرًا، إذ كان إمّا ممثلًا للمصير أو سيدًا له، تمامًا كالرجل الذي يمثل المرأة أو يسيطر عليها، أمّا المرأة فهي بالفطرة عرافة أيضًا، وليس ذلك بسبب كونها تعرف المستقبل، بل لأنّها هي المستقبل! إنّ الرجل يصنع التاريخ، أمّا المرأة فهي التاريخ، وهنا وبوضوح غريب نمتلك معنى مزدوجًا لكلّ حدوث حيّ، فمن جهة: نحس بتدفق كونيّ على هذا الشكل، ومن جهة اخرى: تعود بنا سلسلة وقطار من الأفراد المتعاقبين إلى الأكوان الصغرى نفسها بوصفها أوعيّة هذا الدفق.

اسوالد شبنجلر | تدهور الحضارة الغربية

ولهذا، سينظر رجل من الأزمان السابقة إلى الناس في هذا العصر على إنهم مرضى أو مُعتلّين نفسيًا، لإنهم مُصابين بالعموميّة والقبح وقلة الذوق، وبالخنوثة المدنية، فاقدين أيّ نوع من الإبداع أو الإبتكار، وإنك لتشهد أول مظاهر الأمراض الموبوءة الآن فيما يُسمّى قصائد…

بين محمد الماغوط وعنترة: « قابلة للموت تلك الجباهُ السكرية، قابلة لأن تنشد وتبتسم تلك الشفاهُ الأكثر ليونة من العنب الخمري من رغوة النبيذ المتأجج على خاصرة عذراء ».. —— « وَلَقَد ذَكَرتُكِ والرِّماحُ نَواهِلٌ مِنّي وبِيضُ الهِندِ تَقطُرُ من دمي فَوَدَدتُ…

نصفي من ماء ووَرد،
نصفي الآخر من روح وقلب..

نصفي ساحل البحر، والآخر كله حبات الدرِّ..

ميد شيفر – أجنحة الصباح ١٩٢٤

بعد حَذفي لمواقع التواصل بشكلٍ نهائي أحسستُ بعافية الروح ونقائها ، في الحقيقةِ لقد بقيتُ داخل صِراع مع نفسي لزمن طويل بخصوص الموبايل عمومًا ومواقع التواصل خصوصًا وحاولتُ أن لا أرتبط بهما بصورة تتحوَّل عندها التطبقيات من مواقع لخدمتي إلى مواقع للوجود فتصبح ضرورة من ضرورات العيش ، بالأخص وإننا منذ كنا صِغار ومُراهقين طالبنا أهلنا بأن يشتروا لنا هذهِ الأجهزة وصارَت منذ ذلك العمر ضرورة بواسطتها نُحقِّق وجودنا المعيشي والإجتماعي ، وتحقيق مساحة للذات بأن تنفعل وتفتعل فيها، وشأن تطبيقات التواصل كما يقول أولريش بِك إنها توفّر وسيلة بأن تختلق ذاتك وتصنع من نفسك شخصية تناسب ذوقك، إنها موضات الذات، كل الشخصيات تبدو مثالية لإنها لا تنشر أو تتحدث بأسلوبها الطبيعي بل عندها إمكانية أن تتصرَّف حسب رغبتها ذلك أن تطبيقات التواصل هي صنع رِباط مع مثالنا الذي نريد أن نكون عليه ومع واقعنا الحقيقي ، وهكذا نصبح في فضاء مثالي ، إذ يدخل الإنسان في صراع مع نفسه بسبب مما يراه في تطبيقات التواصل ، ومن دَيدنة الذات إنها تتنافس مع غيرها ولكنها تفسد حينما تكون المنافسة مع فضاء وَهمي وليسَ مع شخصية مُحدَّدة مُعطاة واقعًا ، وكم مرة يشتكون لي أناس قريبين مني مِن أنفسهُم لأنهم يقارنون حالهم بأحوال من يجدوهم على التطبيقات، وبالعموم فقد لازمني صراع مع نفسي إلى أن حذفتُها بشكل نهائي ، أحسُّ بالراحة الآن ، لا يُلازمني وَهم التواصل، ولستُ على إتصال مع مجتمع وَهمي ، والأهم إنني لا أتعرَّض لمنشورات الجميع وكلام الجميع وصور الجميع وقصصهم المنشورة وحياتهم الشخصية، في الفترة الأخيرة قبل لا أحذفُ الحسابات كان يُراودني إحساس بالخجل حينما أرغب أنشر قصّة أو منشور بغض النظر عن محتواه، شعرتُ إن هذا المكان غير ملائم لشخصي، شعرتُ بالخجل لأن الجميع يتحدث في منشورات وقصص ، والجميع ينشر ويُشارك، حتى أحسستُ بالسفاهة والفُضَاضَة ، فأقولُ كأخ لكم: كل لحظة على تطبيقات التواصل هي مضيعة لوقتكم وشبابكم فلا يفوتكم الوقت وقرروا حذفها نهائيًا.

لا اليأسُ ثَوبي ولا الأحزانُ تكسُرُني
جَرحي عَنيدٌ بلَسعِ النارِ يلتئمُ

نيتشه نفسه يقول في كتاب « هذا هو الإنسان » إنني تلميذ للفيلسوف اليوناني ديونيسوس ، وفي كتابهِ عن شوپنهاور يقول بحثتُ في شبابي عن مُربّي فوجدتُ شوپنهاور ، ثم يكتب لنا في موضع آخر أن علينا ألّا نتحدث مع آخرين عن مثالنا الأعلى ، فكيف إذن نقبل دعوته للتنوير بينما هو يُصرِّح في مواضع مختلفة عمّا يتنافى مع قوله؟ ، أن مسألة المرجعية مسألة مهمة علينا أن نتوقف عندها، يدعو نيتشه لتحرير الأفراد من عبادة الأفكار والأشخاص، وهذه دعوة أنوارية صريحة ، ولكنها تتضمَّن مغالطات كبيرة، في البدء أن دعوى الأنوار هي أن يستخدم الإنسان عقله بدون العودة إلى مرجعية ، بعد هذا الكوجيتو الذي سبب الأنوار « أنا أفكر إذن أنا موجود » قامَت ثقة الإنسان بنفسهِ وبفكرهِ وبشخصهِ وبرغباتهِ وبعقلهِ وميوله، والمُشكل إن الأنوار ليسَت دعوة حقّة للتفكير إن هي توجَّهت للعامة، إنما هي دعوة لإنحلال التفكير، نيتشه نفسه يقول إذا كان الجميع يفكر فسوف يُفسَد التفكير، ثم إن إيمانويل كانط الذي عرَّف الأنوار يكتب في فلسفته الأخلاقية أن على الإنسان حينما يسلك سلوكًا أن ينظر له نظرة كونية، بمعنى أن عليه أن يقيس هذا الفعل كونيًا بأن يفعله الجميع، فإذا رأى أن الجميع يستطيعون فعله فهو خير، وأن كان منافي لذلك فهو ليسَ صالح، إذن كيف تدعونا الأنوار إلى إستخدام عقلنا في حياتنا مع عدم العودة لمرجعية؟ ألا تتقاطع أهواء الجميع فيما بينها؟ أليسَ هذا ما قاله هوبز في اللفياثان بأنها حرب الكل ضد الحل أن لم توجد سلطة مشتركة؟ ، هنا نكتشف إن دعوة الأنوار ليسَت دعوة لتحرير الفكر، بل يلحقها تحرير السلوك، « أنا أفكر إذن أنا موجود » لا نستطيع أن نفكر دون أن نكون مُريدين، إذن تُهيء الأنوار سياسة ليبرالية وديمقراطية من أجل تحقيق غايتها، وعندها نكتشف أن دعوة الأنوار لن تنتهي إلى إيجاد أيقونات فكرية، فالإنسان العامي ليسَ بحاجة إلى ذلك، بل هو بحاجة إلى تحرير سلوكه لتشبيع نفسه، إنها الحرب من أجل الموارد عند هوبز.

ثم لماذا ندعوا الإرجاع بالعبودية؟ أليسَ هذا غفلًا؟ ليس بمكنة الإنسان أن لا يمتلك مرجعية، لأن الإنسان كائن شبيهي، إن يتصل بأصل له كي يُحقق نفسه، لن يستطيع أن يوجد أصيل دون أن يكون شبيه وهكذا ، لا يستطيع العضو أن يخرج من كونه عضوًا في جملة ويحكتم لعُرفِها، تتحد الأعضاء في جملة حتى تصبح قوية وتشترك في هموم واحدة ونظرية كونية واحدة تحت سلطة مشتركة واحدة، قوة الجماعات في كونها ذات مرجعية في سلطة مشتركة، السلطة المشتركة أو المرجعية هي مروية جامعة لكل جماعة أو طائفة لتعيش تحت ظلها، وهي تُجيب عن إسئلة الحياة وهموم القدر التي ما تفتئ تسرق من الإنسان سكينته، وهي أيضا تقوّي من عود العضو حينما يصبح جملة، وأخيرًا، أن لكل منا بطل في داخله هو مثالنا الأعلى، وهو ما نستمد منه روح الأمل والقوة، والبعض يستمد من مُثُله التصرُّف والسلوك، والبعض يستمد الأفكار وأقوال الحياة، وهذهِ هي ديدنة الإنسان إنه لا يتحقق بدون مُثُل يعود لها تقوّم سلوكه وتنظّم أفكاره وتضبط مشاعره، وإن ماتت مُثُله ماتت بوصلته فباتَ منحطّ.

إنني لا أتجنبّكم، إنني أحبّكم مِن صميم قلبي يا إخوتي في الحرب.

هكذا تكلم زارا..