الخروج قبل القائم الحلقة 5

تكلمنا في الحلقات السابقة عن أغلب الروايات التي تنهى عن الخروج قبل القائم، وقد تبين عدم تماميتها جميعاً على عدم مشروعية القيام قبل القائم، سواء بالسيف أو لإقامة الدولة، ومن ما ذكرناه من أجوبة يتضح وجه الرد على الروايات الأخرى المشابهة

سنتكلم الآن في القسم الثاني وهو الروايات التي تدل أو قد تدل على مشروعية القيام قبل القائم، وهي عدة روايات أيضاً:

- الرواية الأولى: ما روي في رواية طويلة عن الإمام الباقر عليه السلام:
وليس في الرايات راية أهدى من راية اليماني، هي راية هدى، لأنه يدعو إلى صاحبكم..

وسنتكلم فيها سنداً ودلالة:

أما سنداً: فقد وردت الرواية بهذا السند: أخبرنا أحمد بن محمد بن سعيد بن عقدة، قال: حدثني أحمد بن يوسف بن يعقوب أبو الحسن الجعفي من كتابه، قال: حدثنا إسماعيل بن مهران، قال: حدثنا الحسن بن علي بن أبي حمزة، عن أبيه ووهيب بن حفص، عن أبي بصير، عن أبي جعفر محمد بن علي....

والمشكلة في السند على أقل تقدير هو الحسن بن علي بن أبي حمزة البطائني، فهو واقفي كذاب..
لذا فمن حيث السند فهي ضعيفة.

أما دلالة: فيمكن الاستدلال بالرواية على أنها وإن كانت تتكلم عن مورد خاص وهو اليماني، وبينت مشروعية قيامه وأنه هدى، لكن الحكم هنا معلل، حيث بين الإمام أن علة كونه هدى هي أنه يدعو إلى صاحبكم، ولا يخفى أن التعليل يقتضي تعميم وتوسعة موضوع الحكم لكل ما يدخل تحت العلة، فلازمه هو أن كل راية تدعو إلى صاحب الزمان فهي راية حق، والإستدلال هنا تام ولا يرد عليه شيء.

ثم أنه يمكن توسيع موضوع الحكم أكثر والقول بشموله لكل دعوة حق وليس لخصوص الدعوة لصاحب الزمان، وذلك إذا ألغينا خصوصية الدعوة لصاحب الزمان، بأن نقول أننا نجزم أنه لا خصوصية لكون الراية تدعو لصاحب الزمان أو لغيره من الدعاوي المحقة، فيكون الحكم عاماً لكل دعاوى الحق، نعم، هذه التعدية تتوقف على استظهار الشخص لها، وقد ترد عليها بعض المناقشات.
إلا أن القدر المتيقن هو مشروعية وهدى كل راية تدعو لصاحب الزمان.

فالدلالة تامة إذاً، لكن السند ضعيف.

بقية الروايات تأتي في الحلقات القادمة إن شاء الله.

تمت مشاركته بواسطة: بوت تذكرة مهدوية
@Alnashirmahdawi2bot

‎⁨أعمال شهر شعبان⁩.pdf

لا يوجد في الدين ولا عند علمائنا شيء يسمى ظاهر وباطن القرآن¹ أو ظاهر وباطن الروايات أو علوم الظاهر وعلوم الباطن.

والثابت عندنا هو حجية ظواهر القرآن وظواهر الروايات الشريفة، وليس هنالك اي اشارة الى ما يسمى ظاهر القرآن وباطن القرآن او ما يسميه البعض بعلوم الباطن.

وهناك فرقة تعرف بـ (الفرقة الباطنية) لانها تستقي معارفها الدينية مما يسمى ببواطن الروايات أو الآيات، وهي فرقة مجمعة على ظلالها عند جميع المسلمين.

لذلك، دأب جميع علمائنا بل حتى علماء المخالفين على الالتزام بظواهر الآيات والروايات والاقتصار عليها من دون التعدي الى ما يسمى بالباطن.

وفي الحقيقة أن لظواهر الروايات قواعد وعلوم وأدوات للتعامل معها يدرسها الطالب في الحوزة لعدة سنين إلى أن يتمكن منها.

إلا أن هنالك بعض المتصدين الجهلة ممن ينسبون لأنفسهم مقامات عالية والذين لديهم ضعف في مداركهم العقلية ولا يستطيعون أدراك القواعد والعلوم التي من خلالها نتعامل مع ظواهر الروايات ونميز الحجة من غير الحجة، فيلجأون لما يسمى بالباطن لكي يتكلمون بما تشتهيه أنفسهم ويحلو لهم من دون الالتزام بأي ضوابط علمية وذلك هرباً من جميع العلوم والقواعد التي عجزوا عن فهمها والسيطرة عليها، فيتكلمون بما يروق لهم من معاني ومعارف تحت ذريعة أن هذا باطن الآية أو باطن الرواية..!

----------------------------------------
(1) نعم ورد ان القرآن ظاهر وباطن، والباطن مما اختص الله به أهل البيت عليهم السلام.
فقد روي عن فضيل بن يسار قال سئلت أبا جعفر عليه السلام عن هذه الرواية مامن القرآن آية الا ولها ظهر وبطن فقال ظهره تنزيله وبطنه تأويله منه ما قد مضى ومنه ما لم يكن يجرى كما يجرى الشمس والقمر كما جاء تأويل شئ منه يكون على الأموات كما يكون على الاحياء قال الله وما يعلم تأويله الا الله والراسخون في العلم نحن نعلمه.
(بصائر الدرجات - ص ٢١٦)

تمت مشاركته بواسطة: بوت تذكرة مهدوية
@Alnashirmahdawi2bot

تأملات مهدوية: من مات ولم يعرف إمام زمانه.

ورد عن رسول الله (صلى الله عليه وآله): "من مات ولم يعرف إمام زمانه مات ميتة جاهلية".

هذا الحديث الشريف يلقي الضوء على أهمية معرفة الإمام في حياة المؤمنين، حيث تُعد هذه المعرفة ركناً أساسياً من العقيدة التي تُنجي الفرد من الانحراف وتوجهه نحو الفلاح في الدنيا والآخرة.

التأملات :

أولاً: ضرورة معرفة الإمام كشرط للإيمان.
معرفة الإمام ليست مجرد معلومة دينية تُضاف إلى سجل المعارف، بل هي ركن من أركان العقيدة التي لا يكتمل إيمان المسلم بدونها. تشير الرواية إلى أن الجهل بإمام الزمان يُعتبر سبباً للموت الروحي والانحراف عن منهج الهداية، مما يجعل معرفة الإمام أمراً بالغ الأهمية للمؤمن.

ثانياً: الإمام المهدي محور النجاة في الغيبة الكبرى
في زمن الغيبة الكبرى، يكون الإمام المهدي (عجل الله فرجه) غائباً عن الأنظار لكنه حاضر في قلب المؤمنين وعقولهم، إن معرفته والتعلق به تمنح المؤمنين القوة للصمود أمام الفتن والتحديات، فالارتباط الروحي بالإمام يعزز من ثبات العقيدة ويحمي من الانحرافات التي قد تجر المؤمن بعيدًا عن الصراط المستقيم.

ثالثاً: المعرفة العملية وليست النظرية.

تجاوزت الأحاديث والروايات مفهوم المعرفة النظرية إلى المعرفة العملية التي تتجلى في الالتزام بأخلاق وسلوك الإمام وتطبيق تعاليمه في الحياة اليومية، فالانتظار الحقيقي للإمام هو في تطبيق مبادئه والعمل بنهجه، مما يعكس معرفة حقيقية به.

إرشادات مستوحاة من التأملات:

المعرفة وسيلة للثبات في الدين: من عرف إمام زمانه لن يضل، وسيبقى ثابتاً على دينه مهما كثرت الفتن.

الارتباط الروحي بالإمام يحصن النفس: معرفة الإمام تخلق في قلب المؤمن حباً ورغبة في الاقتداء به، مما يحميه من الانحرافات.

من عرف إمامه عمل بوصاياه: المعرفة الحقيقية تستدعي العمل بما علم، فتجعل المؤمن يعيش حياة تنسجم مع تعاليم أهل البيت (عليهم السلام).

تمت مشاركه بواسطة: بوت تذكرة مهدوية
@Alnashirmahdawi2bot

تأملات مهدوية: وأكثروا الدعاء بتعجيل الفرج.

روي عن الإمام المهدي (عجل الله فرجه): أكثروا الدعاء بتعجيل الفرج، فإن ذلك فرجكم.
(كمال الدين - ج ١ - ص ٥١٣)

التأملات والمعاني:

أن الدعاء للإمام المهدي (عجل الله فرجه) له آثار عظيمة على حياة الداعي، ومنها:

1- إن الدعاء للقائم (عليه السلام) سبب للفرج عنه وفرج شيعته، ويُعد من أفضل الأعمال التي يتقرب بها المؤمن إلى الله.

2- الدعاء للإمام المهدي (عجل الله فرجه) هو من أبرز وسائل التواصل الروحي بين المؤمنين وإمام زمانهم، فهو ليس مجرد كلمات تُقال، بل هو تجسيد للولاء والانتظار واليقين بوجود الإمام وحضوره المعنوي في حياة المؤمنين.

3- الدعاء للإمام ليس فقط وسيلة للارتباط به، بل يُعتبر أداة فاعلة للتعجيل بالفرج، فالدعاء يعكس الوعي بحجم المسؤولية التي تقع على عاتق كل مؤمن في دعم قضية الإمام وإبقاء جذوة الأمل مشتعلة.

4- الدعاء جزء من الاستعداد للظهور، لأنه يبرز التزام المؤمن بأهمية الظهور والعمل من أجل تحقيقه.

5- كلما دعا المؤمن للإمام زاد يقينه بقرب الظهور وارتباطه بالإمام، لأن الدعاء يمثل صلة مباشرة بين المؤمن وإمامه، مما يعمق الروابط الروحية ويُشعر المؤمن بوجود الإمام ورعايته.

6- الدعاء يعد جزء من التمهيد للإمام المهدي، فالدعاء ليس فقط لطلب الفرج، بل هو وسيلة لجعل المؤمن جزءً من مسار التمهيد للظهور.

تمت مشاركه بواسطة: بوت تذكرة مهدوية
@Alnashirmahdawi2bot

تأملات مهدوية: الانتظار بين الصبر والعمل

ورد عن الإمام الصادق (عليه السلام): "من سرّه أن يكون من أصحاب القائم، فلينتظر وليعمل بالورع ومحاسن الأخلاق".

التأملات والمعاني:
الحديث يشير إلى أن الانتظار للإمام المهدي (عجل الله فرجه) هو حالة تتطلب من المؤمن الاستعداد بكل جوانبه، الروحية والجسدية.

فينبغي للمؤمن أن يتحلى بالورع، الذي يكمن في الابتعاد عن المحرمات والشبهات، وهذا هو حجر الأساس في حياة المنتظرين، فالورع هو سلوك نابع من الخوف من الله والحرص على طاعته، ولذا فهو يعزز من قدرة المؤمن على مقاومة الفتن والمغريات، مما يجعله ثابتاً على الدين متمسكاً به كالقابض على جمرة، وبالتالي يكون سبباً في نجاته عند الغربلة.

وينبغي للمؤمن أيضا أن يتحلى بمكارم الأخلاق، فالأخلاق هي وسيلة لجذب الناس إلى الإمام، فالعمل بمحاسن الأخلاق يجعل المؤمن قدوة في مجتمعه، ويُظهر صورة مشرقة عن أتباع الإمام وشيعته، فالأخلاق الحسنة لها تأثير عميق في جذب الناس نحو الإمام، مما يساهم في توسيع دائرة المؤمنين ويعزز من الاستعداد الجماعي للظهور.

فالانتظار هو كالمدرسة التي يتعلم فيها المؤمن كيف يكون على قدر المسؤولية ومستعدا لعصر الظهور، فالانتظار هو تجربة متواصلة للتعلم والنمو.

بناء على ما تقدم يمكن ذكر بعض الأرشادات:

الورع يحمي من الزلل: المؤمن الذي يعيش بروح الورع يُحصن نفسه من الفتن، ويظل ثابتاً في إيمانه، مما يجعله مؤهلاً لنصرة الإمام.

الأخلاق الحسنة تسهم في بناء مجتمع مهدوي: المنتظر الذي يتحلى بالأخلاق الحميدة يكون قدوة لمن حوله، مما يساهم في بناء بيئة اجتماعية مستعدة لنصرة الإمام.

الصبر يعزز الأمل والالتزام: في زمن الغيبة، يتطلب الانتظار صبراً طويلاً على الابتلاءات والتحديات، مما يزيد من استعداد المؤمن للوقوف مع الإمام عند الظهور.

تمت مشاركه بواسطة: بوت تذكرة مهدوية
@Alnashirmahdawi2bot

يا ابن الأطايب المطهرين، والعترة المنتجبين.

قد نقل لنا عن آبائك المعصومين كيف انهم كانوا يؤثرون في المقابل ويقلبونه من حال الى حال بمجرد نظرته اليهم..
كثير من الأشخاص كانوا نواصب ممتلئين بالبغض والكره لكم، لكنهم أصبحوا موالين محبين لكم بعد رؤيتهم لكم.

لكن يا سيدنا، نحن عبيدك الآبقون، المقرون بالعبودية لك، لأي حال سننقلب بعد رؤيتك؟
ماذا سنصبح بعد أن نراك ونعيش معك؟
أي صلاح ستصلح أرواحنا وقلوبنا ونفوسنا بالنظر الى غرتك الكريمة؟
وأي هدى سنهتدي اذا تشرفنا بطلعتك الرشيدة؟

- يا صاحب الزمان، أنت الأمان لأهل الأرض، وبوجودك إستقرت الأرض والسماء، وبك نزل الغيث، وبيمنك رزق الورى، وبلطفك سلمتنا من المكائد والشرور، وأنت الذي أحسنت، أنت الذي تلطفت، أنت الذي أقبلت، أنت الذي أغثت.

أما أنا يا غائبي، فأنا الذي أذنبت، أنا الذي أسرفت، أنا الذي ظلمت، أنا الذي أبتعدت، أنا الذي هجرت، أنا الذي اقترفت وأسات..

يا بقية آبائك..

اذا قدر الله لنا الاجتماع بعد طول الفراق، وجلسنا معاً جلسة الوالد مع أبناءه، ترى هل ستسألنا عن أيام غيبتك؟
هل ستسألنا كيف تمضي الأيام بنا في غيبتك؟
هل ستسألنا عن هجراننا لك وبعدنا عنك؟
هل ستسألنا ان كنا نفرح ونلتذ بالحياة وأنت غائب؟!

ماذا نجيبك ان سألتنا!
حقاً، كيف نفرح ونلتذ بالحياة ومهدينا غائب !؟
هل وجدنا بديلاً عنه حتى تطيب لنا الحياة بفراقه؟
ترى هل وجدنا أفضل منه لنذهب اليه!
هل هنالك في الوجود من هو أحن وألطف وأراف بنا منه !؟

اذاً كيف نلتذ ونفرح بالحياة وهو عنا غائب !؟

تذكر الرواية ان المهدي بعد أن يدخل الكوفة يخطب في الناس ساعة، ولا يدري الناس ما سيقول بسبب البكاء ?

ترى سيدي على أي شيء بكائك وبكائنا في هذه الساعة؟
هل هي كافية لشرح ما في نفوسنا؟
هل هي كافية للتعبير عن شوقنا ولهفتنا؟
هل هي كافية لنشكوا لك فيها ما في صدورنا؟
هل هي كافية لتعبر لك عن حالنا برؤيتك بعد طول الفراق؟
هل هي كافية لتفرغ لك هموم والآم صدورنا؟

هل هي كافية سيدي؟
أم اننا سنحتاج لبحر من الدموع ليشرح لك حالنا عند لقائنا بأبينا وغائبنا الذي حجبتنا دونه قرون من الزمن..!!؟