Tatsächlich gibt es nicht so viele authentische Hadithe zu Traumdeutungen, dass man dies zu einer Wissenschaft machen könnte, wie es heute gerne dargestellt wird. Und würde es das geben, so wären die Sahaba doch die besten Traumdeuter gewesen! Die Traumdeutung, wie die meisten es sich vorstellen, ist viel später nach dem Propheten entstanden und sollte daher nicht als verlässliche Quelle genutzt werden. Und wenn wir zu einem Trauminhalt einen sahih Hadith lesen, so wissen wir nur, dass Allah es am besten weiß!
Vorsicht mit „Raqis“

Auch gibt es fake „Raqis“, die dir vorspielen Träume zu deuten, als würden sie das Schicksal von Morgen kennen. Sie hören deine Träume an, erzählen dir Sachen über das Verborgene oder deine Zukunft und wollen, dass du volles Vertrauen in sie schenkst. Diese sind in Wahrheit jedoch Lügner, Hellseher oder Zauberer und sollten unbedingt gemieden werden.

Einen wahren Raqi erkennt man daran, dass er die Grenzen Allahs bewahrt, auf Halal und Haram achtet, dir sagt, welches Wissen er aus der Sunnah hat und welche Sachen (zb Diagnosen) er nur vermutet!

Und Allah weiß es am besten🌿

Traumdeutung und Islam

Träume sind sowohl ein Geschenk, als auch eine Prüfung von Allah subhanahu wa ta‘ala. Sie helfen uns den alltag zu verarbeiten, sie lösen schöne Gefühle in uns aus, sie geben uns Warnungen und Zeichen und manchmal jagen sie uns einen schrecken ein, den wir ganz schnell wieder loswerden wollen.

Der Prophet, sallallahu alayhi wa sallam unterschied die Träume in 3 Arten:

„Es gibt drei Arten von Träumen: der rechtschaffene Traum, der von Allah kommt, der Traum, der Kummer verursacht und vom Shaytan stammt, und der Traum, der aus dem stammt, was eine Person denkt oder sich wünscht.“
(Sunan Ibn Majah, Hadith 3907; Sahih Muslim, Hadith 2263)

Je nachdem, welche Art von Traum es ist, kann es verschiedene Bedeutungen für uns haben.

Beispielsweise soll bzw. kann man positive Träume gerne weiter erzählen, an Leuten, denen man vertraut:

„Wenn einer von euch einen Traum sieht, den er mag, dann soll er Allah dafür loben und davon erzählen, aber nur denen, die ihn lieben.“ (Sahih al-Bukhari, Hadith 7044)

Schlechte Träume wiederum, sollte man gemäß der Sunnah für sich behalten und wie folgt vorgehen:

„Wenn einer von euch einen Traum sieht, den er nicht mag, dann soll er dreimal nach links spucken, Zuflucht bei Allah vor Shaytan suchen und sich auf die andere Seite legen. Er soll niemandem davon erzählen, und es wird ihm nichts schaden.“
(Sahih al-Bukhari, Hadith 7044; Sahih Muslim, Hadith 2261)

Auch hat der Islam eine weitere Besonderheit im Umgang mit Träumen, undzwar die Traumdeutung. Sie ist ein unumstrittener Teil des Islam und wird vor Allem im Quran erwähnt, als Allah subhanahu wa ta‘ala uns die Geschichte von Yusuf aleyhi salam offenbart. Der edle Prophet konnte nämlich mithilfe der Barmherzigkeit Allahs Träume deuten, wodurch auch sein Prophetentum maßgeblich geprägt wurde.

Was ist Traumdeutung?

Traumdeutung ist auf keinen Fall eine Hellseherfähigkeit. Dem Propheten Yusuf aleyhi salam wurde die Gabe zur Traumdeutung als Teil seines Prophetentums von Allah beschert und er konnte diese Aufgabe nur so Gewissenhaft ausführen, weil Allah ihm die Wahrheit der Träume offenbart hat.

Traumdeutung wie wir sie heute kennen, hilft dabei unterbewusste Konflikte und Probleme zu erkennen, Psychische und spirituelle Krankheiten zu diagnostizieren (auch durch Jinn, Ayn, etc.), oder in manchen Fällen auch eine Art Frohe Botschaft zu erhoffen.

Anders als bei den Propheten, basieren die Traumdeutungen des „normalen“ Menschen, auf vor Allem 2 Punkten:

1. Quran und Sunnah
2. Erfahrungen in diesem Bereich (z.B. wenn man als Raqi tätig ist)

Während ersteres natürlich eine verlässliche Quelle von Allah ist, basiert der zweite Punkt nur auf Erfahrungen, Vermutungen und Analogieschlüssen.

Beispielsweise kann ein Raqi (Ein Gelehrter der hilft spritiuelle Krankheiten durch Ruqyah zu behandeln) durch seine Arbeit gemerkt haben, dass Menschen, die häufig von Käfern träumen, meistens einer Form von Sihr unterliegen. Bei seinen späteren Patienten hört er dann, dass diese ebenfalls von Käfern träumen und baut basierend auf dieser Erfahrung, die Vermutung ! auf, dass dieser Patient ebenfalls von Sihr betroffen sein könnte.

Dies ist ein Analogieschluss und kann Fehlerbehaftet sein, genau so wie jeder Mensch Fehler im Denken macht. Es ist wichtig zu beachten, dass dieser Raqi also kein Wissen über das Verborgene hat, sondern nur basierend auf seiner Expertise behandelt.

Vorsicht geboten

Wie oben erwähnt, ist die Traumdeutung keine sichere Quelle für uns Menschen, vor Allem für uns Laien, da man aufpassen muss, welche Quellen man hierfür verwendet.

Vor Allem in der türkischen Kultur ist es leider üblig seinen Traum zu googlen, oder andere darüber zu befragen, wobei deren Aussagen auf keinem Wissen beruhen und nur Mutmaßungen sind. Dies wird vor Allem gefährlich, wenn sich diese Deutungen über die Zukunft, oder das Verborgene beziehen, da dies ganz klar der Shirk ist und einen aus dem Islam wirft!

Assalamu alaykum liebe Schwestern,

mein Vater ist letzte Woche zu seinem Herrn zurückgekehrt und ist nun inshaaAllah von seinen Krankheiten befreit, Alhamdulillah.

Ich bitte euch herzlichst dua für Ihn zu machen, Allah um Vergebung für Ihn zu bitten und diese Nachricht weiterzuleiten.

Möge Allah von euch annehmen und euch reichlich belohnen!

Letzte Feedbackrunde zum Buch „Glücklich sind die Fremden“

Assalamu alaykum liebe Schwestern,

ich bitte gerne noch um eine letzte Feedback-Runde zu meinem Buch, um eure Ideen und Wünsche für meine nächsten Projekte zu berücksichtigen inshaAllah✨

„Sind es Zwangsgedanken oder Waswasah?“

Um unsere Krankheiten und Sorgen besser zu bekämpfen, wollen wir oft erst einen Überblick über unsere Symptome.
Wir fangen an Bekannte zu fragen, zu googlen, oder sogar Bücher über unsere Symptome zu lesen.
Das gibt uns eine Gewissheit und einen Leitfaden, um bestmöglich zu handeln.

Aber was ist, wenn der Wunsch nach Gewissheit zur Krankheit wird?

Natürlich ist es wichtig sich mit seinem Leidensdruck und dessen Ursachen zu beschäftigen. Dies sollte aber in einem gewissen Maße bestehen. Sobald wir genug Informationen haben, um zu verstehen, dass etwas für die Psyche getan werden muss, sollten wir auch loslegen zu handeln.
Sonst führt es nur dazu, dass wir über unsere Symptome lesen und lesen und lesen, bis wir denken wir wären ein Profi in diesem Gebiet geworden, ohne das Gelernte zu nutzen.

Denn wenn uns dieses ganze Informieren so sehr hilft, warum sind die Zwangsgedanken dann noch nicht verschwunden?

Das Problem:

Übungen und Umstellungen, um die Krankheiten zu besiegen, kommen zu selten und unregelmäßig vor.

Viel mehr sucht man nach „dem Lösungsmittel“, das von heute auf morgen alle Symptome aus dem Leben schafft.
Dieses Heilmittel existiert (außer Allah will es so) jedoch nicht.

Vor Allem Menschen mit Zwangsgedanken tendieren aufgrund ihres Wunsches nach 100% Sicherheit und Kontrolle + dem häufigen Grübeln dazu, alles über ihre Krankheit wissen zu wollen.
Wie zum Beispiel auch, ob es eher Zwangsgedanken, oder Waswasah sind, die einen gerade bedrücken.

Die Antwort:

Es können sowohl Waswasah, als auch Zwänge sein. Dass beides auftritt widerspricht sich nicht.

Und im Grunde ist es relativ „egal“, welches von beidem es ist.

Die Therapiemethode bleibt gleich und oft ist es sowieso eine Mischung zwischen den Einflüsterungen des Shaytan und der manifestierten Krankheit in der Seele.

Das, was man als Betroffene wissen muss ist, dass dies eine Krankheit ist, die vor Allem durch praktische Übungen, viel Konfrontation und eine Umstrukturierung der Denkweise und des Weltbilds behandelt wird.

Dazu gehört der wahre Lebensstil eines Muslims, das Fernbleiben von jeglicher Fitnah, das Ausleben von unterschätzten Sunan und dazu noch Ruqyah sowohl im klassischen, als auch im psychologischen Sinne.

Radikale Akzeptanz

In der modernen Psychologie gibt es ein Konzept, welches der Person dabei helfen soll mit schwierigen Erfahrungen umzugehen.

Bei der radikalen Akzeptanz geht es darum schmerzliche Situationen, Empfindungen und Gedanken hinzunehmen und als ein Teil des Lebens zu betrachten, ohne sie dringend „ändern zu müssen“.
Natürlich bedeutet das nicht, dass wir jeder schwierige Erfahrung mit Freude begegnen und nichts tun sollen. Vielmehr geht es um die Akzeptanz unveränderlicher Situationen und unangenehmer Gedanken und Gefühle.

Solche Situationen einfach hinzunehmen und als Teil der momentanten Realität zu akzeptieren ist ein enormer Schutz gegen Depressionen, Waswasah und Demotivation. Der Shaytan hat somit nämlich keine Argumente mehr gegen Qadrullah und kann uns nichtmehr mit fragen wie „was wäre wenn..“ oder „ich wünschte..“ beschäftigen.

„Wenn ihr aber geduldig seid, so ist das wahrlich besser für die Geduldigen.“ (Surah 16:126)

Vielmehr festigt der Muslim damit sein Vertrauen in Allah und das Schicksal und kann sich auf das wesentliche und das förderliche im Leben konzentrieren.

„Wo doch Allah euch und das, was ihr tut, erschaffen hat.“ [As-Saffat:96]

Heilung durch Verbotenes ?

Wie wir wissen, gibt es für jede Krankheit eine Heilung und Allah subhanahu wa ta‘ala ist Derjenige, Der uns diese Heilung schenkt.
Hierfür hat uns der Deen verschiedene Methoden und Heilmittel gegeben, die wir nutzen können, um die erstrebte Gesundheit zu erlangen in shaa Allah.

Es ist uns erlaubt alle möglichen Mittel zur Behandlung (Ruqyah) benutzen, solange sie kein „Haram oder Shirk“ beinhalten:

Imam Muslim überlieferte in seinem Sahih-Werk über 'Awf Ibn Malik, der sagte:

„Wir pflegten es in der Jahiliyyah (vorislamischen Zeit) Ruqyah zu machen, so fragten wir: ‚O Gesandter Allahs, wie siehst du das?‘

Er sagte: Präsentiert mir eure Ruqyah. Es gibt gegen eine Ruqyah nichts einzuwenden, solange sie keinen Schirk beinhaltet*.'"

Nun zu einer Frage, mit der ich sehr oft* konfrontiert werde:

**„Ich kenne nur dieses eine Heilmittel XY und es ist verboten.

Darf ich es trotzdem anwenden?“**

Ich vergebe auf diesem Kanal natürlich keine Fatawa und wAllahu alam, das Urteil kann sich von Fall zu Fall unterscheiden; jedoch sollte sich die erkrankte Person folgendes durch den Kopf gehen lassen:

1. Ist es wirklich das einzige Heilmittel, was ich finden kann?

2. Was passiert, wenn ich dieses Mittel nicht nutze?

3. Habe ich andere Wissende zu diesem Thema befragt?

4. Was lernt man aus der Sunnah zu meiner Krankheit?

5. Wie sehr habe ich denn bisher mein Leben geändert, um diese Krankheit zu bekämpfen?

6. Habe ich mich mit Qadrullah beschäftigt?

Meine lieben Geschwister, wir müssen uns deutlich machen, dass wir kein islamisches Umfeld haben. Während wir denken, dass man Angstzustände am besten mit Meditationsübungen oder Musik bekämpfen kann, so redet Allah in seinem Buch bereits darüber, wie wir mit Ängsten umgehen sollen:

Wisset, dass über Allahs Schützlinge keine Furcht kommen wird, noch sollen sie traurig sein.
Diejenigen, die da glauben und rechtschaffen sind:
Für sie ist die frohe Botschaft im diesseitigen Leben sowie im Jenseits (bestimmt). Unabänderlich sind Allahs Worte - das ist wahrlich der gewaltige Gewinn.
Und sei nicht betrübt über ihre Rede. Alle Erhabenheit gebührt Allah allein. Er ist der Allhörende, der Allwissende.

Surah 10:62-64

Die Ungläubigen und die Shayateen zeichnen sich unter anderem dadurch aus, dass sie versuchen die Krankheit als Heilung darzustellen und die Heilung als Krankheit. Sie unterscheiden nicht zwischen Heilung von Allah und den Glücksgefühlen des Nafs. Sie unterscheiden nicht zwischen der Krankheit im Diesseits und der Strafe der Strafe im Jenseits.
Sie kennen nur den Gedanken daran, sich für die wenigen Augenblicke in diesem Leben besser zu fühlen, ohne weiter nachzudenken.

„O ihr Menschen! Nunmehr ist von eurem Herrn eine Ermahnung zu euch gekommen und eine Heilung für das, was euch in eurer Brust bewegt, und eine Führung und Barmherzigkeit für die Gläubigen.“

Surah 10:57

Wie sehr hast du es versucht?

Ich selbst zähle dazu, wenn ich sage, dass wir oft zu wenig tun, um die Heilung durch Allah zu erlangen.

Wir haben Kopfschmerzen, Depressionen, Angstzustände, chronische Krankheiten und viel mehr, jedoch ist das meiste was wir tun, uns ein paar Fatawa durchzulesen, eventuell ein Produkt aus der Sunnah Medizin zu kaufen und danach die Heilung zu erwarten, ohne uns wirklich für Allah geändert zu haben.

Wir als Muslime müssen im Kopf behalten, dass vor Allem seelische Belastungen ein Aufruf von Allah sind, unser Leben umzukrempeln und uns voll und ganz der Sunnah zuzuwenden!

Wenn wir dies wirklich so tun würden, wie die Diener Allahs es tun sollten, so würden wir wirklich verstehen, was Heilung bedeutet oder womit wir nur Krankheit ernten werden.
`Unter den Menschen gibt es solche, die Allah wenig (ungewollt) Gottesdienste erbringen. Wenn ihm eine Wohltat widerfährt wird er damit zufrieden sein. Und wenn ihm eine List widerfährt dann wendet er sein Gesicht ab. (Sie sind) im Diesseits und im Jenseits im Verlust. Eben das ist ein offenkundiger Verlust.

Surah 22:11`

Verhalten reflektieren

Allah subhanahu wa‘tala prüft uns im Leben immer wieder mit verschiedenen Situationen.
Diese Prüfungen können wir uns natürlich nicht aussuchen, außer Allah nimmt unsere Bittgebete diesbezüglich an.

Das, womit Allah uns jedoch beschert hat und was den Menschen überhaupt zum Menschen macht, ist die menschliche Entscheidungskraft.

Wir selbst entscheiden innerhalb dieses Schicksals, wie wir mit den Situationen umgehen.
Entscheiden wir uns für die Sunnah? Entscheiden wir uns für Halal oder Haram?
Tun wir uns Gutes oder doch etwas Schlechtes?

Das machen wir im Alltag eigentlich so oft, dass wir es kaum noch bewusst wahrnehmen.
Selbst das Essen, oder der Schlaf obliegt mit Allahs Erlaubnis unserem eigenen Willen und kann an Yaumul Qiyamah für oder gegen uns sprechen.

Im Allgemeinen ist das, was in der Akhira gut für uns ist auch im Diesseits gut für uns. Und das, was in der Akhira schlecht für uns ist, ist auch im Diesseits schlecht für uns.

Bspw. bringt uns das Gebet in shaa Allah Erfolg im Jenseits, ist jedoch auch therapeutisch für die Seele. Oder Alkohol wird in der Akhira bestraft, macht uns jedoch auch in diesem Leben krank.

Damit wir uns sowohl im Diesseits, als auch im Jenseits gutes tun, ist es wichtig unser Verhalten zu reflektieren.
Hierfür müssen wir das Verhalten und die Situation in der es auftritt erkennen, schauen ob es der Sunnah gerecht ist, ggf. nach alternativen Verhaltensweisen suchen und dann pro und contra abwägen.

Nur durch eine Selbstreflexion, also einer Erziehung der Seele ist es uns überhaupt möglich unsere Fehler zu erkennen und uns selbst zu bessern. In Entschuldigungen, Selbstmitleid oder Selbstgerechtigkeit zu leben wird uns nur dazu bringen immer wieder die selben Probleme zu erleben und sie vielleicht auf andere Personen, oder sogar auf das Schicksal, was wir von Allah bekommen haben, zu verschieben!

Anbei eine praktische Anleitung zur Selbstreflexion

•Was genau hast du gemacht? Wie hast du dich Verhalten?

•Beschreibe bitte die Situation, in welcher du das (Problem-)Verhalten gezeigt hast.

•Wie war dein psychisches und körperliches Befinden vor der Situation? Hattest du ausreichend geschlafen, gegessen und getrunken? Hat dich etwas belastet oder gestresst?

•Welche Welche Körperempfindungen hast du wahrgenommen? Wie hoch war deine Anspannung?

Gab es in der Situation einen spontanen Impuls, etwas zu tun?

•Welche kurzfristigen Konsequenzen hatte dein Verhalten, in der Situation oder kurz danach?

•Wie haben andere Personen auf dein Verhalten reagiert?

•Welche langfristigen Konsequenzen deines Verhaltens hast du bemerkt?

Betrachte nun die Antworten zu den bisherigen Fragen:
•Was wäre ein anderes Verhalten zu der Situation, was der Sunnah entspricht?

•Kennst du ein konkretes Beispiel aus Koran und Sunnah? Recherchiere!

•An welchem Punkt / welchen Punkten gab es die Möglichkeit, das Problemverhalten abzuwenden oder diesem vorzubeugen?

•Wie könnte ein alternatives Verhalten in der Situation aussehen?

•Was würde dir bei der Umsetzung des alternativen Verhaltens helfen?

Leider müssen die Beratung und die Telegram-Posts auch kommende Woche krankheitsbedingt ausfallen.

Macht euer Haqq halal in sha Allah!?