🔴 Video Editing Volunteer

We are seeking a volunteer with video editing skills, particularly in adding subtitles. If you're interested, please reach out to the admin and share a sample of your work.

From the wisdom of Ibn Taymiyyah on the Prioritization between deeds:

He, may Allah have mercy on him, said:

“The best deeds vary depending on the person. Some scholars say that writing down hadith is better than voluntary prayer. Some scholars say that two units of prayer that I pray at night, where no one sees me, are better than writing a hundred hadiths. Another among the scholars says that it is best to do both.

What is considered best also varies depending on people's conditions. Some deeds may be generally superior but, at times, become less preferable or even forbidden, such as prayer. Prayer is better than reciting the Qur'an, and reciting the Qur'an is better than dhikr, and dhikr is better than supplication. However, during prohibited times for prayer—like after Fajr and Asr or during the Friday sermon—engaging in recitation, dhikr, supplication, or listening becomes better than prayer.

Similarly, reciting the Qur'an is generally better than dhikr, but in ruku' and sujood, dhikr is prescribed rather than reciting the Qur'an. Likewise, supplication at the end of prayer is prescribed instead of recitation or dhikr.

Sometimes, a person's religious well-being is better maintained by engaging in an inferior deed rather than the superior one, making it the best for them. For example, Hajj is better for women than jihad.

For some people reciting may be more beneficial for them than prayer.

For others, dhikr may be more beneficial than reciting.

For some striving in supplication due to their urgent need is better than engaging in dhikr, which they may do mindlessly.

For the same individual, at times, one deed may be better for them, and at other times, another deed may be better.

Understanding what is best for each person and explaining it cannot be fully captured in a book. Rather, it requires guidance from Allah, who directs His servant to what is most beneficial. No servant is truly sincere with Allah but that Allah directs them (to what is best for them).”

(Majmu' al-Fatawa 22/308)

من روائع ابن تيمية في المفاضلة بين الأعمال

قال رحمه الله: «والأفضل يتنوع بتنوع الناس؛ فبعض العلماء يقول: كتابة الحديث أفضل من صلاة النافلة، وبعض الشيوخ يقول: ركعتان أصليهما بالليل حيث لا يراني أحد أفضل من كتابة مائة حديث، وآخر من الأئمة يقول: بل الأفضل فعل هذا وهذا.

والأفضل يتنوع بتنوع أحوال الناس؛ فمن الأعمال ما يكون جنسه أفضل، ثم يكون تارة مرجوحا أو منهيا عنه؛ كالصلاة؛ فإنها أفضل من قراءة القرآن، وقراءة القرآن أفضل من الذكر، والذكر أفضل من الدعاء، ثم الصلاة في أوقات النهي -كما بعد الفجر والعصر ووقت الخطبة- منهي عنها، والاشتغال حينئذ إما بقراءة أو ذكر أو دعاء أو استماع؛ أفضل من ذلك.
وكذلك قراءة القرآن أفضل من الذكر، ثم الذكر في الركوع والسجود هو المشروع دون قراءة القرآن، وكذلك الدعاء في آخر الصلاة هو المشروع دون القراءة والذكر.

وقد يكون الشخص يَصلح دينه على العمل المفضول دون الأفضل؛ فيكون أفضل في حقه؛ كما أن الحج في حق النساء أفضل من الجهاد.

ومن الناس من تكون القراءة؛ أنفع له من الصلاة.

ومنهم من يكون الذكر؛ أنفع له من القراءة.

ومنهم من يكون اجتهاده في الدعاء لكمال ضرورته؛ أفضل له مِن ذكرٍ هو فيه غافلٌ.

والشخص الواحد يكون تارة هذا أفضل له، وتارة هذا أفضل له. 

ومعرفة حال كل شخص وبيان الأفضل له؛ لا يمكن ذكره في كتاب؛ بل لا بد من هداية يهدي الله بها عبده إلى ما هو أصلح، وما صدق اللهَ عبدٌ إلا صَنع له».

«مجموع الفتاوى» ٣٠٨/٢٢

Friday Ghusl: Obligation or a Recommendation?

In a hadith it states that taking ghusl on Fridays is obligatory.

This issue has been a matter of dispute among the scholars, and the best view regarding it is what is indicated by the Prophetic hadiths and the sayings of the Salaf. That is, if the reason for the obligation and its cause exists, then the ghusl becomes obligatory. If it is absent, the ghusl is no longer obligatory and becomes recommended. The original reason for making the ghusl on Friday obligatory was that the Prophet ﷺ noticed that some of the companions—most of them wore woolen clothes—had an unpleasant odor due to the heat. Therefore, the Prophet ﷺ commanded them to bathe on Fridays.

Thus, if there is an unpleasant odor, the Friday ghusl becomes obligatory—like what usually happens during hot weather. If the odor is absent—such as in winter mostly —it becomes recommended but not obligatory.

Observing this reason helps reconcile the hadiths that indicate obligation with those that suggest the Friday ghusl is not obligatory.

في الحديث: أنَّ غُسْلَ يوم الجمعة واجبٌ.
‏وهذه المسألةُ ممَّا تنازع فيها أهلُ العلم، وأحسنُ الأقوالِ فيها هو ما دلَّتْ عليه الأحاديثُ النبوية والآثارُ السَّلفيَّة مِنْ أنَّه إذا وُجِدَ معنى الوجوبِ وعِلَّتُه وَجَبَ الغسلُ، وإذا فُقِدَتْ لم يجبِ الغسل وصار مستحباً. فإنَّ أصل فرض غسل يوم الجمعة: ما وَجَدَه النَّبيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مِنْ الصَّحابة -وكانت أكثرُ ألسبتهم الصُّوفُ- مِنْ نَتَنِ الرَّائحةِ مع شدةِ الحر؛ فأمرهم النَّبيُّ صلى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بغسل يوم الجمعة. ‏فإذا وُجِدَ نَتَنُ الرائحةِ صار غُسل يوم الجمعة واجبًا –كالواقع في القيظِ عادةً-، وإنْ فُقِدَ -كالواقع في الشَّتاءِ غالبًا- فإنَّه يصيرُ مستحباً ولا يصير واجبًا.

‏وملاحظةُ هذه العِلَّةِ يكونُ فيها جَمْعٌ بين الأحاديثِ الواردةِ في الإيجابِ والأحاديثِ الواردةِ في تَرْكِ غسل يوم الجمعة.

‏? شرح المعجم المختار مِن الأحاديث النبوية القصار
‏

Adhkaar Synergized

It is better to combine between tasbeeh, takbeer, and tahmeed because it is more complete in sentence structure and fulfilling in meaning. The perfection of its structure is in the increase in “and”, as you say "SubhanAllahi wa Alhamdulillahi wa AlllahuAkbar."

And the completeness of its meaning is in the association of glorification, praise, and exaltation of Allah. This is more absolute than separating the meanings for when a servant says "SubhanAllah, SubhanAllah, SubhanAllah," he is engaging in glorifying alone. Similarly when he says "Allahu Akbar, Allahu Akbar," or if he says "Alhamdulillah, Alhamdulillah," he is limited in his expression to one meaning.

As for when combining them, one says, "SubhanAllahi wa Alhamdulillahi wa AllahuAkbar," thus augmenting their meanings, similarly when Tahleel (la ilaha illa llah) is added to them.

The wording mentioned in the Hadith accommodates both separate and combination forms, not just the separate form as assumed by many.

والافضل ان يجمع الانسان بين التسبيح والتكبير والتحميد لانه اكمل مبنى واتم معنى. فاما كمال مبناه فلما فيه من زيادة العطف بان تقول سبحان الله والحمد والله اكبر. وأما تمام المعنى فلما فيها من الجمع بين تنزيه الله وتحميده وتكبيره. وهذا اتم من تفريق المعاني. فان العبد اذا قال سبحان الله سبحان الله سبحان الله لم يزل منزها فقط. وكذا اذا قال الله اكبر الله اكبر الله اكبر وكذا لو قال الحمد لله الحمد لله. انه يقتصر في لفظه على معنى واحد.
واما الجامع بينها فانه يقول سبحان الله والحمد لله والله اكبر في جمع بين هذه المعاني وكذا اذا ضم اليها التهليل. والالفاظ الواردة في الاحاديث تحتمل الافراد والجمع وليست نصا في الافراد كما يتوهمه بعضهم.

? شرح الخلاصة الحسناء من أذكار الصباح والمساء

Preceeding Duā' with Sadaqa

Ibn al-Qayyim, may Allah have mercy on him, said: “I witnessed Shaykh al-Islam Ibn Taymiyyah—may Allah sanctify his soul—when he would go out for Jumu'ah, he would take whatever he found in the house, whether bread or something else, and give it as charity secretly on his way.

I heard him say: 'If Allah has commanded us to give charity before conversing with the Messenger of Allah ﷺ, then giving charity before conversing with Allah is even better and deserving of virtue.'”

? Zad al-Ma'ad 1/394

● I once asked our Shaykh al-‘Usaymi—in Riyadh—about giving charity before conversing with Allah (in prayer).
He said: “There is strength in that.” Meaning, the recommendation is strong.

قال ابن القيم رحمه الله تعالى: "وشاهدتُ شيخ الإسلام ابن تيمية قدس الله روحه إذا خرج إلى الجمعة يأخذ ما وجَد في البيت من خبز أو غيره، فيتصدق به في طريقه سرًّا، وسمعتُه يقول: إذا كان الله قد أمرَنا بالصدقة بين يدي مناجاة رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم؛ فالصدقة بين يدي مناجاته تعالى أفضلُ وأولى بالفضيلة"
زاد المعاد ١/٣٩٤

● سألت شيخنا العصيمي مرةً -في الرياض- عن تقديم الصدقة بين يدي مناجاة الله؟
فقال: في ذلك قوة.
أي في الاستحباب قوة.

– via a student of the Sheikh (Ahmad ibn Mubarak)

Choose your Spouses Wisely

The author (ibn Baz) then mentioned that one should be cautious about being lax in this regard (clothing) with young girls, because this leads to them becoming accustomed to it and disliking anything else. They will become fond of this type of clothing and will be unwilling to change from it. As the poet said:

“A youth grows up among us, according to what he was accustomed to by his father.”

Today, however, a youth does not grow up according to what his father accustomed him to, but rather according to what his mother accustomed him to.

This is because most people are preoccupied with earning a livelihood and neglecting the upbringing and supervision of their children.

This necessitates that a seeker of salvation must be diligent in this matter, starting with choosing a righteous spouse and continuing with constant supervision of his wife and children. If a person neglects this, it may bring calamities upon his household.

Allah has said, “O you who have believed, protect yourselves and your families from a Fire whose fuel is people and stones.” Ali ibn Abi Talib said, meaning “Teach them and discipline them.”

ثم ذكر رحمه الله تعالى أن مما ينبغي أن يحذر منه التساهل في ذلك في حق الصغيرات؛ لأن هذا يفضي إلى اعتيادهن له وكراهيتهن لما سواه، فيستطبن هذا اللباس ولا يرضين أن يتحولن عنه. وكما قال الشاعر:

وينشأ ناشئ الفتيان منا ** على ما كان عوده أبوه

واليوم ليس ينشأ ناشئ الفتيان منا على ما كان عوده أبوه، بل ينشأ ناشئ الفتيان والفتيات منا على ما عودته أمه، لأن أكثر الناس شغلوا عن تهذيب أبنائهم وملاحظة أحوالهم، مما آل إليه حال الناس في طلب المعاش. مما يوجب على طالب النجاة أن يتحرى هذا الأمر كثيراً، ابتداءً في طلب زوج صالحة، ثم في دوام الملاحظة لزوجه ولأبنائه، فإن المرء إذا أهمل هذا ربما جر ويلات على أهل بيته. وقد قال الله عز وجل: "يا أيها الذين آمنوا قوا أنفسكم وأهليكم ناراً وقودها الناس والحجارة". قال علي بن أبي طالب: "علموهم وأدبوهم".

? اعتنوا باختيار زوجاتكم .. لتحفظوا أبناءكم

What is Beneficial Knowledge

The author (ibn Rajab), may Allah have mercy on him, explained that the knowledge which is desired and in which blessing is sought is the inner knowledge that brings about reverence (khashiyah) and fear (khawf) of Allah, and submission to Him. This is because it is the knowledge that directly engages the hearts, illuminating their darkness and softening their hardness, bringing them closer to their Lord. This is the description of beneficial knowledge.

Beneficial knowledge is the knowledge that directly impacts the heart, leading its possessor to goodness. Any knowledge that does not have this characteristic is not beneficial knowledge. For this reason, the Prophet ﷺ guided us to ask for beneficial knowledge and to seek refuge from its opposite. It is narrated in Sunan al-Kubra by an-Nasa’i and in Sunan Ibn Majah with a Hasan chain of narration that he said: “Ask Allah for beneficial knowledge and seek refuge with Allah from knowledge that does not benefit.”
In this hadith, there is guidance indicating that some knowledge is beneficial and some is not, and that the greatest goal is knowledge that benefits. The most despicable knowledge is that which does not benefit. The blessing of knowledge lies in its benefit, not in its accumulation. Its benefit is not merely in acquiring it but in its direct impact on the heart, causing that heart to develop fearful reverence, brokenness, submissiveness, and turning towards Allah.

As for the knowledge that does not reach the core of the heart and does not perform its function within it, but rather flows merely on the tongue, it is a proof for Allah against the son of Adam. As the Prophet ﷺ has said as narrated in the Sahih: “The Qur'an is a proof for you or against you.” It will be a proof for you if it guides you to act according to its demands, and it will be a proof against you if it is merely on your tongue without touching your heart, having no effect of reverence, humility, repentance, fear and turning towards Allah, the Almighty.
ما هو العلم النافع
وبيَّن المُصَنِّف رَحِمَهُ اللهُ تَعَالَى أن العلم الذي يُراد ويُطلب فيه البركة، إنّما هو علم الباطن الذي يوجب الخشية والخوف من الله سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى والانقياد له؛ لأنه العلم الذي يُباشر القلوب، فيُنير ظلمتها، ويُلين قسوَتَها فيقربها إلى ربها سُبْحَانَهُوَتَعَالى، وهذا هو نعْت العلم النافع.

فالعلم النافع هو العلم الذي يُباشِر القلب، فيحمل صاحبه على الخير، وما كان على غير هذا الوصف فإنه ليس بعلمٍ نافعٍ، ولأجل هذا أرشد النبيُّ صَلَ اللّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إلى سؤال العلم النافع وإلى التعوذ من ضده فقال فيما رواه النسائي في ((الكبرى)) وابن ماجه بسندٍ حسن قال: ((سلوا الله علمًا نافعًا وتعوذوا بالله من علمٍ لا ينفع))؛ ففي هذا الحديث الإرشاد إلى أن العلم منه علمٌ نافع، ومنه علمٌ لا ينفع، وأنَّ المطلوب الأعظم هو العلم الذي ينفع، وأن المذموم الأرذل هو العلم الذي لا ينفع، وأن بركة العلم إنما تكون بنفعه لا بجمعه، وأنَّ نفعه لا يكون بمجرد أخذه؛ بل يكون بمباشرته للقلب حتى يورِثَ ذلك القلب خشيةً وانكسارًا وإخباتًا وإقبالًا على الله سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى.

وأمَّا العلم الذي لا يصل إلى شِغاف القلب، ولا يعمل عمله فيه، وإنما يجري على اللسان فإنما يكون حُجةً لله سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى على ابن آدم كما قال النبي صَلّاللّهُ عَلَيَهِ وَسَلَّمَ فيما جاء في ((الصحيح)): ((والقرآن حجةٌ لك أو عليك)) فيكون حجةً لك إذا كان حاملا لك على مقتضاه، ويكون حجّةً عليك إذا كان على لسانك ولم يُلامس مقتضاه قلبَك فلم يكن له أثرٌ من خشيةٍ وخشوع وإنابةٍ وخوفٍ، وإقبالٍ على الله عَزَوجَلَّ.

? تعليق على «شرح حديث أبي الدرداء في فضل العلم» للحافظ ابن رجب

When seeking knowledge, you need to be aware of two important matters:

First: That when you strive in learning knowledge, you are striving in aiding Islam.

Second: That it is obligatory upon you to pay heed to spread and convey knowledge, strive to make it accessible to people, encourage them towards it, and make it beloved to them.

عند طلبك العلم ينبغي أنْ تعلم أمرين عظيمين:
أحدهما:أنَّك عندما تسعى في العلم؛ فإنك ساعٍ في نصرة الإسلام.
الثاني: أنه يجب عليك أن تعتني ببثِّ العلم وتبليغه، وأن تُجاهد نفسك في تيسيره للخلق، وحضِّهم عليه، وتحبيبهم فيه.

? شرح فضل الإسلام للعصيمي

Hardness of the Heart: Consequence of Deviating from the True Purpose of Knowledge (4)

A student of knowledge should know that excessive preoccupation with knowledge may lead to hardness of the heart, as mentioned by Abu al-Faraj Ibn al-Jawzi in “Sayd al-Khatir” where he said, “I contemplated knowledge and the inclination towards it and being preoccupied with it, and found that it strengthens the heart with a strength that tends towards a kind of hardness...”

For as a student of knowledge increases in knowledge, they may become more attached to being someone who is recognized, leading to delusions with long hopes, looking at the trivialities of the world, and believing that the purpose of acquiring knowledge is to attain leadership and positions. None of this is intended; rather, knowledge is sought to bring one closer to the Lord.

...That is why, one of the diseases more prevalent among the scholars and the students of knowledge is envy, as some of the righteous predecessors said, “Envy was sold in the market, and the scholars bought it.” This is true because much of the envy and rivalry occurs among students of knowledge and scholars who have limited understanding of the reality of knowledge.

وينبغي أن يعلم طالب العلم أن كثرة الانشغال بالعلم ربّما أورثته قسوة كما جاء في كلام أبي الفرج ابن الجوزي تعالى في كتابه ((صيد الخاطر))، قال: (تأمَّلتُ العلم والميل إليه والتشاغل به فإذا هو يُقَوِّي القلب قوةً تميل به إلى نوع قساوة...) إلى آخر ما ذكر.
فإنَّ طالب العلم كلما ازداد في العلم ربّما ازداد تعلقه في أن يكون إنسانا يُشار إليه، فيغتر بطول الأمل وينظر إلى حُطام الدُّنيا، ويحسب أن المقصود من تحصيل العلم هو أن ينال المرء به الرّئاسات والمناصب، وليس شيء من ذلك مرادًا، وإنما يُطلب العلم كي يكون مُقرِّبا للرَبِّ.
..ولذلك فإن من أمراض ما ينتشر أكثر بين العلماء وطلبة العلم كما قال بعض السلف رحمهم الله: (بِيعَ الحسد في السّوق فاشتراه العلماء)، وهذا حقّ فإنه من أكثر ما يقع من التحاسد والتنافس يكون بين طلبة العلم والعلماء الذين قَصُرت أفهامهم عن حقيقة العلم.

? تطريز على رسالة في ذم قسوة القلب لابن رجب