Hardness of the Heart: Consequence of Breaking the Covenant with Allah (2)

Breaking of the covenant (with Allah) occurs either by committing a forbidden act or by neglecting an obligatory one.

If a servant does any of these, such as neglecting an obligation or committing a forbidden act, they break a covenant with Allah. This breach results in the hardness of their heart. Abu al-Wafa' Ibn Aqil referred to the condition of the People of the Book, when they broke their covenants, Allah punished them by hardening their hearts. As Allah says: “So because of their breaking of their covenant, We cursed them and made their hearts hard.” (5:13)

Thus, when a person breaks a covenant and commits a sin by neglecting an obligation or committing a forbidden act, they will feel the effects of this in the hardness of their heart. Conversely, whoever performs an act of obedience to Allah will feel its sweetness in their heart. Abu al-Abbas Ibn Taymiyyah (may Allah have mercy on him) said: “If you perform an act of obedience to Allah and do not find its sweetness in your heart, then then accuse yourself, for indeed, the Lord is Appreciative.”
قسوة القلب: نتيجة نقض الميثاق مع الله

ونقض الميثاق يكون: إما بفعل منهيٍّ أو بترك مأمور.
فإذا فعل العبد شيئا من ذلك، كأن يترُك شيئا من المأمورات أو يفعل شيئا من المنهيات، فإنَّه ينقض عهدا مع الله، فيعود عليه هذا النَّقض بقساوة قلبه، كما استدلَّ لذلك أبو الوفاء ابن عقيل بحال أهل الكتاب لما نقضوا عهودهم عاقبهم الله بقسوة قلوبهم، كما قال تعالى: ﴿فَيِمَا نَقْضِهم مِيثاقَهُمْ لَعَنَّهُمْ وَجَعَلْنَا قُلُوبَهُمْ قَسِيَةً﴾.

فإذا نقض المرء عهدًا وأصاب ذنبا بترك مأمورٍ أو فعل منهي، فإنه يجد أثر ذلك في قلبه بقساوته، وبِضِدٍّ هذا مَنْ عمل لله طاعة فإنه يجد لذَّتها في قلبه، قال أبو العباس ابن تيمية الحفيد رحمه للهُ تعالى: إذا عملتَ لله طاعة ثم لم تجد لها في قلبك لذَّةً فاتَّهم نفسك فإنَّ الرّب شكور. انتهى كلامه

? تطريز على رسالة في ذم قسوة القلب لابن رجب

Join us now on WhatsApp!

https://whatsapp.com/channel/0029Vb1LOEfHQbRvnrjfuS01

Finest Works on the Love of Allah

Abu Al-Abbas Ibn Taymiyyah, his student Ibn Al-Qayyim, and his grandson in discipleship, Abu Al-Faraj Ibn Rajab, have astonishingly excelled in this field (love of Allah). These three individuals are among the best of the scholars of Ahl us-Sunnah who have spoken on spiritual conduct and heart softeners, on love for Allah and its effects. Ibn Taymiyyah singled out numerous principles, many of which are found and his writings (on the topic) are scattered in his works like “Al-Tuhfah tul-Iraqiyyah.”

Likewise, his student Ibn Al-Qayyim has scattered discussions, and has a dedicated book; “Rawdah tul-Muhibbeen.” As for Ibn Rajab, he has several scattered discussions as well as a dedicated book; “Istinshaq Naseem ul-Uns.”

It is advisable for seekers of knowledge to peruse the writings of these scholars on the subject of love, as love is the greatest motivator towards obedience and avoidance of disobedience. Reading them strengthens the soul and encourages steadfastness in obedience and deters from disobedience.

ولأبي العباس ابن تيمية وتلميذه ابن القيم وحفيده بالتلمذة أبي الفرج ابن رجب عجب عجاب في هذا الباب، فإن هؤلاء الثلاثة هم أحسن من تكلم من محققي أهل السنة في أبواب السلوك والرقائق على محبة الله وآثارها، وقد أفردها أبو العباس ابن تيمية بقواعد عدّة وجدت جملة منها، وله كلام منثور في كتب أخرى كـ((التحفة العراقية))، وأما تلميذه ابن القيم فله كلام متفرق وله كتاب مفرد هو ((روضة المحبين))، وأما ابن رجب فله كلام كثير متفرق وله كتاب مفرد هو ((استنشاق نسيم الأنس)) وينبغي أن يطالع طالب العلم ما كتبه هؤلاء في المحبة، فإن المحبة هي أعظم محرك إلى امتثال الأمر واجتناب النهي، والقراءة فيها مما يقوي النفس ويحملها على ملازمة الطاعة والانكفاف عن المعصية.

? شرح فتح الرحيم الملك العلّام للسعدي

#Book_recommendations

A single word can revive a heart, so do not withhold a good word from others that may bring them back to their Lord and return them to their consciousness.

رب كلمة أحيت قلبا فلا تبخلوا على الآخرين بكلمة طيبة يعودون بها إلى ربهم، ويثوبون إلى رشدهم.

The greatest treasures, with their priceless rewards, are stored in Paradise, and they are easy to attain for those whom Allah makes it easy. So if you wish to take something from them, say: “La hawla wala quwwata illa billah” (There is no power and no strength except with Allah), for the Prophet ﷺ said to Abu Musa al-Ash'ari: “Shall I not guide you to a treasure from the treasures of Paradise? : 'La hawla wala quwwata illa billah.'”

أعظم الكنوز نفائسها المدخرة في الجنة، ونيلها يسير على من يسره الله عليه، فإن أحببت أن تأخذ شيئا منها؛ فقل: (لا حول ولا قوة إلا بالله)؛ فإنَّ النَّبِيَّ قال لأبي موسى الأشعري رضي الله عنه: "ألا أدلك على كنز من كنوز الجنة ؟ : لا حول ولا قوة إلا بالله"

The Reality of Zuhd | Sheikh Saleh al-Usaymi

https://youtu.be/u47-mhQxaFU?si=wUddx6GPApHU_0yT

? Video Editing Volunteer

We are seeking a volunteer with video editing skills, particularly in adding subtitles. If you're interested, please reach out to the admin and share a sample of your work.

From the wisdom of Ibn Taymiyyah on the Prioritization between deeds:

He, may Allah have mercy on him, said:

“The best deeds vary depending on the person. Some scholars say that writing down hadith is better than voluntary prayer. Some scholars say that two units of prayer that I pray at night, where no one sees me, are better than writing a hundred hadiths. Another among the scholars says that it is best to do both.

What is considered best also varies depending on people's conditions. Some deeds may be generally superior but, at times, become less preferable or even forbidden, such as prayer. Prayer is better than reciting the Qur'an, and reciting the Qur'an is better than dhikr, and dhikr is better than supplication. However, during prohibited times for prayer—like after Fajr and Asr or during the Friday sermon—engaging in recitation, dhikr, supplication, or listening becomes better than prayer.

Similarly, reciting the Qur'an is generally better than dhikr, but in ruku' and sujood, dhikr is prescribed rather than reciting the Qur'an. Likewise, supplication at the end of prayer is prescribed instead of recitation or dhikr.

Sometimes, a person's religious well-being is better maintained by engaging in an inferior deed rather than the superior one, making it the best for them. For example, Hajj is better for women than jihad.

For some people reciting may be more beneficial for them than prayer.

For others, dhikr may be more beneficial than reciting.

For some striving in supplication due to their urgent need is better than engaging in dhikr, which they may do mindlessly.

For the same individual, at times, one deed may be better for them, and at other times, another deed may be better.

Understanding what is best for each person and explaining it cannot be fully captured in a book. Rather, it requires guidance from Allah, who directs His servant to what is most beneficial. No servant is truly sincere with Allah but that Allah directs them (to what is best for them).”

(Majmu' al-Fatawa 22/308)

من روائع ابن تيمية في المفاضلة بين الأعمال

قال رحمه الله: «والأفضل يتنوع بتنوع الناس؛ فبعض العلماء يقول: كتابة الحديث أفضل من صلاة النافلة، وبعض الشيوخ يقول: ركعتان أصليهما بالليل حيث لا يراني أحد أفضل من كتابة مائة حديث، وآخر من الأئمة يقول: بل الأفضل فعل هذا وهذا.

والأفضل يتنوع بتنوع أحوال الناس؛ فمن الأعمال ما يكون جنسه أفضل، ثم يكون تارة مرجوحا أو منهيا عنه؛ كالصلاة؛ فإنها أفضل من قراءة القرآن، وقراءة القرآن أفضل من الذكر، والذكر أفضل من الدعاء، ثم الصلاة في أوقات النهي -كما بعد الفجر والعصر ووقت الخطبة- منهي عنها، والاشتغال حينئذ إما بقراءة أو ذكر أو دعاء أو استماع؛ أفضل من ذلك.
وكذلك قراءة القرآن أفضل من الذكر، ثم الذكر في الركوع والسجود هو المشروع دون قراءة القرآن، وكذلك الدعاء في آخر الصلاة هو المشروع دون القراءة والذكر.

وقد يكون الشخص يَصلح دينه على العمل المفضول دون الأفضل؛ فيكون أفضل في حقه؛ كما أن الحج في حق النساء أفضل من الجهاد.

ومن الناس من تكون القراءة؛ أنفع له من الصلاة.

ومنهم من يكون الذكر؛ أنفع له من القراءة.

ومنهم من يكون اجتهاده في الدعاء لكمال ضرورته؛ أفضل له مِن ذكرٍ هو فيه غافلٌ.

والشخص الواحد يكون تارة هذا أفضل له، وتارة هذا أفضل له. 

ومعرفة حال كل شخص وبيان الأفضل له؛ لا يمكن ذكره في كتاب؛ بل لا بد من هداية يهدي الله بها عبده إلى ما هو أصلح، وما صدق اللهَ عبدٌ إلا صَنع له».

«مجموع الفتاوى» ٣٠٨/٢٢

Friday Ghusl: Obligation or a Recommendation?

In a hadith it states that taking ghusl on Fridays is obligatory.

This issue has been a matter of dispute among the scholars, and the best view regarding it is what is indicated by the Prophetic hadiths and the sayings of the Salaf. That is, if the reason for the obligation and its cause exists, then the ghusl becomes obligatory. If it is absent, the ghusl is no longer obligatory and becomes recommended. The original reason for making the ghusl on Friday obligatory was that the Prophet ﷺ noticed that some of the companions—most of them wore woolen clothes—had an unpleasant odor due to the heat. Therefore, the Prophet ﷺ commanded them to bathe on Fridays.

Thus, if there is an unpleasant odor, the Friday ghusl becomes obligatory—like what usually happens during hot weather. If the odor is absent—such as in winter mostly —it becomes recommended but not obligatory.

Observing this reason helps reconcile the hadiths that indicate obligation with those that suggest the Friday ghusl is not obligatory.

في الحديث: أنَّ غُسْلَ يوم الجمعة واجبٌ.
‏وهذه المسألةُ ممَّا تنازع فيها أهلُ العلم، وأحسنُ الأقوالِ فيها هو ما دلَّتْ عليه الأحاديثُ النبوية والآثارُ السَّلفيَّة مِنْ أنَّه إذا وُجِدَ معنى الوجوبِ وعِلَّتُه وَجَبَ الغسلُ، وإذا فُقِدَتْ لم يجبِ الغسل وصار مستحباً. فإنَّ أصل فرض غسل يوم الجمعة: ما وَجَدَه النَّبيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مِنْ الصَّحابة -وكانت أكثرُ ألسبتهم الصُّوفُ- مِنْ نَتَنِ الرَّائحةِ مع شدةِ الحر؛ فأمرهم النَّبيُّ صلى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بغسل يوم الجمعة. ‏فإذا وُجِدَ نَتَنُ الرائحةِ صار غُسل يوم الجمعة واجبًا –كالواقع في القيظِ عادةً-، وإنْ فُقِدَ -كالواقع في الشَّتاءِ غالبًا- فإنَّه يصيرُ مستحباً ولا يصير واجبًا.

‏وملاحظةُ هذه العِلَّةِ يكونُ فيها جَمْعٌ بين الأحاديثِ الواردةِ في الإيجابِ والأحاديثِ الواردةِ في تَرْكِ غسل يوم الجمعة.

‏? شرح المعجم المختار مِن الأحاديث النبوية القصار
‏