Сказал шейх Ахмад ибн Умар аль-Хазими, да сохранит его Аллах:

Ширк не существует отдельно от убеждения.

Если человек скажет: я пошёл и заклал жертву возле этой могилы для погребённого, но я не имею убеждения в нём, мы скажем ему: ты лжёшь. Ты суетился, покупал и откармливал эту жертву только, потому что убеждён в этом погребённом. Они откармливают этих животных в том смысле, что они отдельно их кормят, чтобы она набрала вес, а затем идут к могиле и приносят в жертву. Эти деяния самоцель у них? Их это дело неразрывно связано с желанием. Этот человек совершающий это желал этого. Кто пожелал совершить неверие становится неверным, даже если не сделает. Так или нет? Кто возжелал неверия стал неверным, даже если не совершил его... Более того, кто пожелал вознамериться на неверие, даже если не сделает станет неверным. Потому что желание неверия – это довольство неверием, если он доволен неверием или ширком, стал неверным, даже если не совершил его. Поэтому, мы уже проходили, что не обуславливается для суждения о том, что он мушрик совершение ширка, наоборот, если будет иметь убеждение, дозволяющее это, хоть он сам не делает его, то мы судим о нём, что он является мушриком.

Поэтому, если кто-то вынес постановление о дозволенности просить помощи (истигаса) или прощения у Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, но сам не ходит к могиле и не делает этого, какое у него положение? Он является мушриком, потому что дозволил ширк и имеет убеждение в дозволенности многобожия.

Если человек захотел совершить неверие, он стал неверным из-за одного лишь желания. В таком случае – обрати внимание – невозможно представить, чтобы человек совершал деяния ширка, а потом мы бы оправдывали его тем, что он не имел убеждения. Мы говорим: не бывает деяния без убеждения. Они неразлучны. Это – вещь, входящая во врождённое естество, что деяния сопровождаются убеждениями. Подобно тому, как у человека имеется глаз, что говорит о том, что обязательно должно присутствовать то, что он видит этим глазом. Также и то, что связано с убеждением. То, что он (мушрик) пошёл, пришёл и сделал указывает на то, что он хотел совершить этот поступок. Если только он не был спящим или сумасшедшим – это, без сомнения, является исключением из данного положения.

Источник: «Разъяснение послания: "основа религии Ислам и её опора – две вещи». Шейх Ахмад ибн Умар аль-Хазими.

💬 @alhazme_ru

❓ Вопрос: «Какое положение Ислама у того, кто не выносит такфир проповедникам ширка, после того как, до него довели?».

❗️ Ответ: «Каждому, о ком достоверно известно, что он мушрик, будь то современник или кто-то другой, выносится решение о его неверии и ширке, и нет разницы, вынесли ли ему такфир учёные или нет. Когда ты слышишь, и для тебя стало достоверно известно, что кто-то дозволяет молить Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, о помощи (совершать истиг'асу), то он мушрик, и нет разницы, совершит он это действие или нет. Или если кто-то считает позволительным взывать к праведникам у их могил, молить их о чём-то, совершать для них жертвоприношение, то такой мушрик, и нет разницы, совершил он это действие или нет. Тот, кто имеет убеждения ширка, выходит из Ислама. То есть тот, кто скажет, что разрешается взывать к Пророку с мольбой о помощи (истиг'аса), или просить прощение грехов, то это действие ширк (а дозволивший его – мушрик)».

Источник: «Разъяснение послания: "четыре правила"». Шейх Ахмад ибн Умар аль-Хазими.

💬 @alhazme_ru

Шейх Ибн Адам аль-Исьюби, да помилует его Аллах, сказал: «Не видел среди всех своих учеников такого (способного) как Ахмад (аль-Хазими)».

https://t.me/umarabulhasan

Сказал шейх Ахмад ибн Умар аль-Хазими, да сохранит его Аллах:

Вопрос оправдания мушриков по невежеству представлен в первую очередь достоверным шариатским доводом, а также единогласием на то, что совершивший ширк – мушрик, даже если он при этом невежда. Только после этого мы можем говорить о том, что оправдан он по невежеству или нет.

В этом случае есть разделение, мы не можем говорить, что он однозначно оправдан или однозначно не оправдан. Да, в отношении общества мы можем говорить однозначно, что они не оправданы, так как мы разбираем ситуацию, когда люди живут среди мусульман, и мы не обязаны узнавать о людях фатры или о тех, до кого не дошёл призыв (есть ли они или существуют вообще, так как основа состоит в том, что призыв дошёл до всех), в том смысле, что может быть человек не слышал о Мухаммаде и о Коране. И даже если существует человек, который не слышал о Пророке, да благословит его Аллах и приветствует, и о Коране, и до него не дошёл призыв, то в мирской жизни он все равно мушрик-кафир, несомненно. Такой не получает наследство от мусульманина, над ним не совершается джаназа намаз, его не хоронят на мусульманском кладбище и на него распространяются другие подобные шариатские постановления. А что касается ахирата, то он оправдан.

Таким образом, мы разграничиваем два вопроса. Если человек совершил большой ширк, то относительно мирской жизни мы говорим, что он мушрик, без всякого разделения (и это наречение – исм), а что касается постановления (хукма), то идёт разделение. Если совершивший ширк из числа людей фатры или до него не дошёл призыв, то по мнению большинства учёных такой будет оправдан в ахирате, (будет дополнительно испытан имеется в виду). Но если до него дошёл призыв, то выносится решение о том, что он кафир и внешне и внутренне. Слова: «кафир и внешне и внутренне» означают что мы свидетельствуем о том, что он навечно в Аду.

Источник: «Разъяснение послания: "вынесение такфира конкретной личности"». Шейх Ахмад ибн Умар аль-Хазими.

? @alhazme_ru

Сказал шейх Ахмад ибн Умар аль-Хазими, да сохранит его Аллах:

Ибн Таймия, да помилует его Аллах, в «Маджму' ль-Фатава», (3/272) сказал: «Воистину, мусульмане единогласны относительно того, что известно им из религии Ислам познанием, которое невозможно оттолкнуть от себя» – знание, которое невозможно оттолкнуть от себя (аль-Ильм ад-Дарурий) – «что рабу Божьему нельзя ни поклоняться, ни взывать, ни просить о помощи в бедствии, ни уповать на кого-либо, кроме Аллаха и что тот, кто посвятил поклонение приближённому ангелу или посланному пророку, или воззвал к нему, или обратился за помощью при бедствии к нему, является мушриком», – то есть мушриком, который совершает большое многобожие – «никто из мусульман не считает позволительным кому-либо, чтобы он говорил: о Джибриль, о Микаиль, о Ибрахим, о Муса, о посланник Аллаха прости меня, смилуйся надо мной, надели меня уделом, помоги мне, спаси меня, защити меня от врагов моих и тому подобное. Напротив, всё это является особенностью божественности», и посвящение этого кому-либо помимо Аллаха считается большим многобожием.

Ибн Таймия, да помилует его Аллах, яснее, чем в этих словах выразился в другом месте в «Маджму' ль-Фатава», (3/395), где сказал: «Каждый, кто проявил чрезмерство в живом...» – проявил чрезмерство, то есть поднял его выше своего заслуженного положения, и если он поднял его выше своего уровня, то он стал тагутом, потому что тагут – это то, в отношении чего раб Божий преступил границы. Он является творением и, если его подняли на уровень Творца, значит, он преступил по отношению к нему границы, установленные для него. И для него (для того, кто проявил чрезмерство), он стал тагутом, даже если сам поднятый не доволен этим.

Ибн Таймия сказал: «Каждый, кто проявил чрезмерство в живом или в праведном человеке наподобие Али, доволен им Аллах, или Адия, и так далее, или в том, в ком имеется убеждение, что он был праведником наподобие Халляджа или аль-Хакима, который был в Египте, или Юнуса аль-Фатти и им подобных людях и утвердил в нём вид из видов божественности, например, сказав: "Любое пропитание, которое даруется мне не шейхом – я его не хочу" или же при заклании овцы он говорит: "С именем моего господина", или же посвятив поклонение ему посредством совершения земного поклона ему или кому-либо другому, или воззвав к нему помимо Аллаха Всевышнего, например, сказав: "О мой господин такой-то! прости мне, смилуйся надо мной, окажи мне поддержку, надели меня уделом, спаси меня, защити меня, я уповаю на тебя, достаточно мне тебя, я завишу от тебя" и тому подобные выражения и деяния, являющиеся особенностями Господства, которые не годятся никому, кроме Всевышнего Аллаха. Всё это является ширком и заблуждением, приверженца которого приводят к покаянию и, если не покается, казнят».

Это говорит о том, что он (Ибн Таймия) вынес решение относительно того, кто их совершает, и он не говорит только о деяниях оставив того, кто совершает их. В таком случае, мы не говорим, что такой-то впал в многобожие, но многобожие не попало на него. Напротив, каждый совершивший многобожие несомненно покинул Ислам и стал мушриком (многобожником).

Даже если был невежественным? Даже если был невежественным! Потому что невежество не считается оправданием здесь. Воистину Аллах отправил посланников и ниспослал Писания только для того, чтобы мы поклонялись одному Аллаху, у которого нет сотоварища и не избирали наряду с Ним другие божества.

Источник: «Разъяснение послания: "основа религии Ислам и её опора – две вещи». Шейх Ахмад ибн Умар аль-Хазими.

? @alhazme_ru

Сказал шейх Ахмад ибн Умар аль-Хазими, да сохранит его Аллах:

Утверждение – обрати на это внимание – каких-либо видов поклонения (из поклонения Аллаху) тому, кто совершает ширк не снимает с него описание многобожием. Потому что некоторые как будто думают, что мушрик обязательно должен посвящать все виды поклонения не Аллаху, а если приобщает сотоварища (соучастника), то перестаёт быть описанным многобожием, потому что он поклоняется Всевышнему Аллаху, молится, выплачивает закят, соблюдает пост и так далее. Скажи такому: нет, утверждение того, что он поклоняется Всевышнему Аллаху не снимает с него описание многобожием. Почему? Потому что смотреть следует на то: посвятил он какой-либо вид из видов поклонения кому-либо, кроме Всевышнего Аллаха или нет? Это и есть критерий оценки в этом вопросе, а не то, что он молится или говорит: «ля иляха илля-лЛах». Обрати на это внимание.

Источник: «Разъяснение послания: "основа религии Ислам и её опора – две вещи». Шейх Ахмад ибн Умар аль-Хазими.

? @alhazme_ru

Сказал шейх Ахмад ибн Умар аль-Хазими, да сохранит его Аллах:

Если требующий знание (студент) хочет узнать, полезны ли его знания, то пусть посмотрит на свои деяния, соответствуют ли они его знаниям или нет. Если будут деяния полноценными, значит и знания таковы, будет недостаток в поступках, значит и знания таковы. Если отсутствуют деяния, то и знания отсутствуют.

Изучение шариатских знаний для того, чтобы в мыслях присутствовали эти вопросы не является нормой. Норма – это когда человек соблюдает на практике то, о чём знает. Поэтому, Фудайль ибн 'Ийяд, да помилует его Аллах, сказал: «Учёный не будет называться учёным до тех пор, пока не станет соблюдать то, что знает», а иначе он – невежда.

Источник: «Разъяснение послания: "три основы и их доказательства"». Шейх Ахмад ибн Умар аль-Хазими.

? @alhazme_ru

Всевышний Аллах сказал: «Но нет – клянусь твоим Господом! – они не уверуют, пока они не изберут тебя судьей во всем том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью». [4:59].

Сказал шейх Ахмад ибн Умар аль-Хазими, да сохранит его Аллах:

Аллах обязал повиноваться Пророку, да благословит его Аллах и да приветствует, в полной форме, потому что это повиновение следует за повиновением Аллаху.

Тот, кто подчинился Пророку, да благословит его Аллах и да приветствует, является подчинившимся Аллаху. А тот, кто заявляет о своей любви к Господу и о своём познании Господа, но не подчиняется Его посланнику, то о таком познании и о такой любви мы говорим, что они недостаточны, или их вовсе нет.

Источник: «Разъяснение послания: "три основы и их доказательства"». Шейх Ахмад ибн Умар аль-Хазими.

? @alhazme_ru