Хатха-йога Натхов, вводное занятие 15 ноября (пятница) с 19:30 до 21:30, Москва.
Проведет Йоги Алламанатх Махарадж.

Занятие направлено на поддержание ментального и физического баланса, помогает подготовить тело и сознание к пранаяме и медитации. Включает в себя асаны, вьяямы (разминочные упражнения), элементы пранаям.

Подробности:
🔹[email protected]
🔹+7(926)7161210 (telegram, whatsapp)

https://youtu.be/GrXywD0ZySM?si=fmiRci2S9iTmDCFp

Махавидьи, одна ли это система? 

Я отвечу так, как мне когда-то ответил мой Гуру, но более развернуто, я-то понимаю Гуруджи с полуслова, а большинству людей нужно детальней разъяснить. 

Итак, мы в Индии имеем разные категории богов, ведические, к ним относятся Индра, Агни, Варуна и т.д. Далее, в поздних Упанишадах появляются Иштадеваты и направления, известные как бхакти. Традиция Пуран, хоть и является синтезом разных, но там бхакти особо выражена, часто Пураны посвящены каким-то определенным деватам. В Ведах и Пуранах свои категории мантр, в Ведах это гимны со своими правилами произношения, в Пуранах – намы (шатанамы, сахасранамы и др.). Махавидьи – это тантрические деваты, поэтому и мантры у них тантрические, и конечно же, в первую очередь это биджи (семенные мантры). Далее, Гурудев учил так, что большинство шактийских бидж оканчивается на ई ī  или ईं īṃ. Например, ह्रीं hrīṃ, श्रीं śrīṃ, क्रीं  krīṃ и т.д. У них у всех единая основа, это одна вселенская Шакти, одна Богиня в разных формах. И это надо в первую очередь осознать, иначе будет конфьюз. Эта долгая санскритская ईं īṃ крайне важна в тантре, где тантрами обычно называют именно Шакта-агамы. И хотя есть другие Агамы, Шайва-агамы (в Шайва-сиддханте), Бхайрава-агамы (например, тексты КШ), Панчаратра-агамы (вайшнавские) и др., тантрой, чаще всего, называют именно Шакта-агамы,. Они еще известны как Каула-агамы, которые начали разделять в основном на Шрикулу (Шривидью) и Каликулу. Эта биджа ईं īṃ значима для всех, она известна как काम-कला kāma-kalā. Если в двух словах, это свободная воля Шивы проявлять себя из единого во множественное, как сказано в Чхандогья-упанишад – एकोऽहं बहुस्याम् eko'haṃ bahusyām. Единый Брахман позволяет себе из одного "выпустить" свою интенцию, стать многим. Это он испускает своей свободной силой (Сватантрия-шакти), не обусловленной изначально во времени и пространстве. Когда Брахман манифестируется из единого, становясь многим, то он использует для этого разные силы в пространстве. Эти силы в разных направлениях пространства и являются тем, что мы знанием как Десять Махавидий, расположенных в десяти направлениях пространства. Шакти цветет в десяти направлениях, сохраняя свое единство в каждом направлении с изначальным Шивой. Однако этот Шива проявляется благодаря, опять же Шакти, как разные формы Шивы (Махакала с Махакали, Мритьюнджая с Багаламукхи, Акшобхья или Садьоджата с Тарой и т.д.). Но и это все тот же Шива. Тексты говорят, что без силы, символизирующей ई ī, Шива является трупом (Шава), он не проявлен (авьякта Шива). 

Какие-то тантры перечисляют больше Махавидий, 18 и более. Но десять связаны с пространством, символом вездесущности, они более популярны и логичны. Смысл в том, что согласно тантрической доктрине, каждая часть содержит в себе все остальные, так как это одна Шакти и один Шива, только в разных формах. Если вы реализуете любую из десяти Махавидий, вы видите сущностную природу всех остальных. Садхана каждой из Махавидий имеет массу своих тонкостей, видов практики, уровней и т.д., потому, многие тантрики считают, что лучше почитать какую-то конкретную из них. При успешной садхане одной из Махавидий вы обретаете те же сиддхи, что дают и другие Махавидьи. Хотя, существуют стотры, посвященные сразу всем десяти Махавидьям, реже встречаются мантры (т.е. одна мантра), посвященные всем Махавидьям сразу. Или, это могут быть мантры, сочетающие две Махавидьи сразу, например, Лакшми-Пратьянгира (Кали), Каларатри-Багаламукхи и т.п. Я думаю, распространенная тенденция поклонения одной из Махавидий связана именно с тем, что тантриков меньше интересует количество, нежели сущностный уровень, который и является источником всех сиддх.

Пользуясь Дипавали, приведу пример, как мой Гуруджи меня когда-то поздравил с этим праздником, при этом поставил имя Махалакшми, а дальше имя другой Богини, своей Ишты. Сказал, что она — Махалакшми и есть. Вообще, когда на Западе, те кто не учились в Индии, говорят что-то однозначное, часто весьма фанатично, что там оно вот так-то и так, то я на этих людей смотрю как на больных и неучей выскочек. ЗАПОМНИТЕ РАЗ И НАВСЕГДА, НЕТ НИКАКОЙ ОДНОЙ ИНДИИ И НИКОГДА ЕЕ НЕ БЫЛО. Можете не запоминать, но только мне не нужно о ней проповедовать, для меня Индия живая и разная. Это и есть сила Шри, растворяющая мировоззренческие блоки, устраняющая паттерны, связывающие человека и делающего его "пашу". Духовная практика освобождает сознание практикующего от зашоренности фальшивой моралью, Шри — это живая сила, освобождающая от сансарического инертного мрака. Это нелегкий процесс и далеко не каждый, на самом деле, его проходит. Перед почитанием Лакшми, обычно, идет почитание Кали, они всегда вместе, пустота шмашана и богатый дворец Богини Шри. Через покой и отречение мы начинаем жить, а через цепляние за дхарму и адхарму, попадаем в путы смерти. Поздравляю всех достойных и дружественных нам людей с этим особым праздником! Шри Деви джи ка Шубха-аширвад!

У меня есть несколько достойных учеников, которые также учат других, их ни много, но и ни мало. Сегодня я немного расскажу о Йоги Шри Лакшминатх джи, она - моя ученица, но также училась у Гуру Шри Аджабнатха джи, которая несколько лет назад оставила этот мир. Йоги Лакшминатх джи пришла ко мне достаточно давно в начале нулевых, когда я проводил сатсанги в Брянске. После чего она начала активно изучать и практиковать все то, чему я учил. Достаточно быстро вместе с другими моими учениками она поехала в Индию, ездила в другие страны, встречалась с разными практикующими. И в один момент я увидел, что в ней есть большой потенциал для учительства. У нее было солидное образование, благодаря которому даже в периоды финансовых кризисов и прочих социальных турбулентностей, ее готовы были сразу брать на работу в банк и прочие организации. Для меня было вполне очевидно, с учетом всех фактов: социальной реализации и духовных устремлений, стабильности на духовном пути, это не случай только инструктора по йоге. Я и другие учителя в Индии поняли, что Лакшминатх джи может потянуть на задачи более серьезные, в конечном счете, мы решили дать ей полномочия быть Гуру. Но это не обошлось и без жертвы, потому что в таком случае, совершенно очевидно, что придется все свое время посвящать садхане, Традиции, ученикам и т.д. Несмотря на наличие больших социальных перспектив, она решила оставить все эти активности, в которых было все более чем хорошо и многообещающе в материальном плане. Она приняла чира-дикшу, после чего начался ее путь, как учителя. У нее есть свой канал в телеграмме, блог, она также пишет у нас здесь, потому я смело могу ее рекомендовать вам. Она очень преданный нашему пути человек, дает правильный вектор пути. Конечно, я описал только малую часть из того, что можно было бы о ней рассказать. Вообще, жизнь людей, посвятивших себя духовному развитию, всегда наполнена массой всего ценного, потому это не предмет короткого постинга в телеграмме. Но все же, я попытался осветить основное.

​​В Сампрадайе обычай прорезания ушей стал своеобразным экзаменом на отрешенность от тела. Предварительно дикшита проходит подготовку, он общается с натхами, перенимая их мудрость и практический опыт, он должен доказать свою приверженность учению и пути йоги. Когда Гуру видит, что ученик готов, тогда Гуру передает своему ученику «даршани-дикшу», которая является так же пурна-саньясой. Эту дикшу дают тем, кто утвердился в отречении.

Аугхары – это тантрические натха-йогины, но йоги, абсолютно утвердившиеся на пути натха, – это даршани.

У атрибутики есть внутренняя суть, которой нужно соответствовать; просто прорезать уши или повесить свисток с джанео – само по себе еще ничего не означает. Нужно сущностное отречение и йога-реализация. Отречение нужно не для кого-то из людей, а для себя самого.

Две кундалы – символ единства иччха-шакти и крийя-шакти, солнца и луны. Даршани-дикша также является символом йогинов, утвердившихся в вайрагье, так как натхи не признают тантру, если она отрицает вайрагью. Такой йогин видит себя как Шиву, в Традиции это признак свободного адепта, который может следовать свеччхачаре (своей воле).

Гуру Йоги Матсьендранатх Махарадж

Йоги Шри Аннапурнанатх джи Махарадж поместила видео с нашей встречи в Гуджарате, там все было прекрасно. Замечательное общение с ее Гуруджи Шри Дипакнатхом джи, а также с махантом храма Шри Сагарнатхом джи Махараджем. Словами не передать атмосферу, когда общаешься с настоящими садху-йогинами. Йоги Аннапурнанатх джи постоянно находится в Индии, очень честный и преданный духовному пути человек, я видел как они живут, это заслуживает искреннего уважения. В наше время не так много тех, кто так серьезно посвящает себя садхане. Девять дней выстоять не садясь, я знаю, что далеко не каждый мужчина садху выдержит такое. Спасибо Вам, Шри Аннапурнанатх джи за все, за Ваш достойный пример самопожертвования и смелости. Спасибо за ваше доброе отношение ко мне, моим ученикам. Я знаю, что Вы духовно зрелый человек, у меня нет сомнений в том, что это результаты садхан с прошлых жизней. Я всем рекомендую подписаться на ее канал, так как Аннапурнанатх джи рассказывает, передавая атмосферу жизни анутентичных садху натхов, постит много прекрасных фотографий, рассказов и т.д.
Адеш Сиддхом Адеш!

Это небольшой кусок перевода с хинди, сделанный Шри Лакшминатхом Махараджем, из труда, посвященного сандха-бхаше у натхов. Ранее я говорил о том, что тексты тантр, йоги, да и те же веды, имеют символический язык, что порой невозможно перевести, даже если вы хорошо знаете вьякарану. Нужно понимать язык символов, у натхов очень часто встречается такая манера изложения знания. Причин для того было много, таким языком можно было скрывать знания от не учеников, от людей со злым умыслом, рвущихся в духовность и на многое в ней претендующих. Эти образы также ломают мирской ум, трансцендируют его, они местами очень напоминают дзенские коаны и т.д.  

"Если посмотреть с исторической точки зрения, в традиции йоги и тантры был обычай отдавать предпочтение тому, что считается лучшим, ставить его на первое место, а остальное должно идти далее. Например, мокша-дхарма-артха-кама, саньяса-ванапрастха-грихастха-брахмачарья, а также[бхавы, состояния:] шанта (спокойное)-каруна (сострадательное)-адбхут(удивительное)-вира (героическое)-раудра (гневное)- хасья (смешное)-бхаянак (ужасное)-вибхатса (отталкивающее)-шрингара (любовное) и так далее. Это вполне логично. Однако мирская деятельность не такая, а прямопротивоположна этому [порядку]. Из-за такого обратного подхода йоги и тантрики стали привыкать говорить противоположно (випарита) тому, что считается общепринятым. Горакхнатх унаследовал вкус противоречия. Вот почему, даже говоря простую вещь, он делал это перевернуто, усложняя высказывания. Что уж говорить о более серьезных вещах.

Например: 

चींटी केरा नेत्र  मैं  गजेंद्र समाइला,
गावडी के भुष मैं बाघला बिवाइला,
बारें  बरसें बंझ ब्याई, हाथ पाव टूटा,
बदतं गोरखनाथ मछिंद ना पूता।

Слон поместился в глаз муравья. Во рту коровы родился тигр. Бесплодная, она родила в двенадцать лет, во время родов у нее были сломаны руки и ноги. Говорит ученик Матсиендры, Горакхнатх.

Горакх сказал самые противоречивые вещи, какие только можно сказать. Нелегко понять истинный смысл таких стихов. Здесь муравей символизирует тонкую духовную природу, а слон является символом грубой физической формы. Когда живое существо в брахмарандхре обретает опыт Брахмана, грубая физическая форма сливается с тонкой духовной формой (грубая форма входит в тонкую и соединяется с ней). Это похоже на то, как слон попадает в глаз муравья."