Зважаючи на те, що Ісус почав говорити про свої майбутні страждання ближче до кінця свого життя, ми часто схильні думати, що страждання Христа зводилися лише до Його передсмертних мук. Проте все життя Христа було стражданням. Це було життя Господа сил, що прийняв образ раба, безгрішного Бога, який перебуває у щоденному спілкуванні з грішниками, святого Бога у заплямованому гріховому світі. Шлях слухняності для Нього був одночасно і через страждання. Христос зазнавав страждань від безперервних нападів диявола, ненависті та невіри свого народу, а також переслідування своїх ворогів. Він «топтав точило один», тому Він, мабуть, відчував гнітюче почуття самотності і тягар відповідальності був нестерпно тяжким. Страждання Христа було священним, його тяжкість зростала з наближенням кінця. Страждання Христа, яке почалося з Його втілення, зрештою досягло своєї найвищої точки в passio magna (лат. “великі страждання”) наприкінці Його життя. У цей момент весь Божий гнів обрушився на Нього.

Вчення про творіння і вчення про втілення завжди є проблемою, пов'язаною з питанням про незмінність Бога. Необхідно стверджувати, що божественна природа не зазнала сутнісних змін при втіленні. Це також означає, що вона залишилася «безпристрасною», тобто вільна від незнання і не схильна до недуг і спокус. Втілення було особистісним актом. Краще говорити, що особистість Сина Божого втілилася, ніж говорити, що божественна природа набула людського тіла.
І якщо реформатські богослови все ж таки іноді називають божественну природу Христа втіленою, то вони відзначають, що це сталося, говорячи мовою схоластичного богослов'я, «не безпосередньо, а опосередковано». Вони розглядають божественну природу не в ізольованому вигляді, не саму по собі, а в особі Божого Сина. В результаті втілення божественний Спаситель став володіти обмеженим знанням і піддаватися немощам, міг відчувати спокуси, зазнавати страждань і смерті не за своєю божественною природою, але опосередковано, через володіння людською природою.

Скільки коштувало миро?
Святий Матей повідомляє, що миро, котре використовували для намащення, було дорогоцінне, але не вказує, звідки в нього ця інформація. Тож можна лише здогадуватися, що присутні відчули запах і розпізнали його, знаючи водночас про вартість косметичного засобу цього типу. Згідно з описом, саме Ісусові учні обурювалися і поговорювали про марнотратство.
Від Матея про миро ми знаємо лише те, що воно було в алебастровій посудині - це якраз упізнати було найлегше. Адже важко собі уявити, що жінка, як в театральній сцені, показала посудину і заявила присутнім щось на кшталт: «Ось цим дорогоцінним
миром я прийшла намастити Господа». У жодному з описів цієї події немає згадки про слова жінки. Сам її вчинок був настільки промовистим і показовим, що не потребував коментарів.
На допомогу і для пояснення, що то було за миро, приходить інше синоптичне Євангеліє. Св. Марко також пригадує про алебастрову посудину, однак додає одну важливу деталь стосовно мира - пояснює, що було то миро нардове, дуже дороге. Поза сумнівом, саме цей запах розпізнали співрозмовники Ісуса і, як виявляється, про нього знали і Його учні. Ідентифікація запаху дала змогу приблизно визначити вартість мира. Хтось із присутніх зауважив, що його можна продати за понад триста динаріїв. Це була немала сума, беручи до уваги те, що у той час денна оплата праці робітника становила один динарій. Тож річна зарплатня середньостатистичного жителя Палестини пішла на несподіване намащення Ісуса під час споживання їжі. Можна зрозуміти подив присутніх. Уже той факт, що жінка прийшла на трапезу, призначену для чоловіків, міг їх обурити, а вартість олії, яку вона вилила, збивала з пантелику і дезорієнтувала.
Проте чи варто сьогодні задумуватися над тим, скільки могло коштувати це миро, коли ми маємо справу просто з жестом відданости й турботи?

В Писанні втілення незмінно описується як явище, обумовлене людським гріхом. Важко заперечити проти таких сильних місць Писання, як Лк. 19:10; Гал. 4:4; Філ. 2:5-11. Іноді висловлюється думка про те, що втілення саме по собі було б доречним та необхідним для Бога. Але таке твердження може призвести до пантеїстичного вчення про вічне самовідкриття Бога у світі. Складність тлумачення Божого задуму, пов'язана з цією точкою зору, усувається, якщо розглядати дане питання sub specie aeternitatis (лат.
'з погляду вічності'). Існує лише один Божий задум, у якому від початку було передбачено і гріхопадіння, і втілення. Зрештою втілення і саме справа викуплення можна назвати умовними, однак і те й інше було зумовлено не гріхом, але Божим благоволенням.

Пам’ятати про смерть – означає щоденно вмирати.

Значення Христового сидіння праворуч Бога.

Безперечно, вислів «праворуч Бога» — це антропоморфізм, і його не можна розуміти буквально. Вираз, що у цьому контексті, взято з Пс. 109:1: «Сиди праворуч Мене, аж поки покладу ворогів Твоїх у підніжжя ніг Твоїх». Сидіння праворуч царя може бути ознакою честі (3 Цар. 2:19), але також може означати співучасть в управлінні державою і, отже, співучасть у почестях і славі. У випадку Христа, безперечно, це свідчить про те, що Посередник отримав кермо влади над церквою і над усім всесвітом і став співучасником відповідної слави. Це не означає, що до цього часу Христос не був царем Сіону. Це говорить нам про те, що Він тепер публічно був визнаний Господом, який по праву прийняв управління церквою, небом і землею, і урочисто вступив у розпорядження довіреної Йому владою.

Таке тлумачення цілком узгоджується з тим, що говорить Кальвін, а саме, що сидіння Христа праворуч Бога рівнозначне тому, що «Йому доручено бути Господом неба і землі і що Він урочисто прийняв їх у своє володіння. І не просто прийняв на якийсь час, але володіє ними доти, доки не зійде на землю в Судний день». Цілком очевидно, що коли в Біблії говориться про Христа, який «сидить» по праву руку Бога, помилково вважати, що життя воскреслого Господа після піднесення – це життя спокою. Життя Христа, як і раніше, це постійна діяльність. Тому у Писанні використовуються різні образи. Христос зображується не тільки тим, хто сидить праворуч Бога, але також перебуває (Рим. 8:34; 1 Пет. 3:22) або стоїть праворуч Бога (Дії 7:56), і навіть ходить серед семи золотих світильників. Так само було б неправильно вважати, що, оскільки сидіння Христа праворуч Бога в першу чергу вказує на Його царствену гідність і владу, служіння Христа, що сидить на небесах, носить характер тільки панування і не є ні пророчим, ні священицьким.

Природа вознесіння. Можна визначити вознесіння як видиме сходження Посередника із землі на небеса у Його людській природі. Це був перехід із одного місця в інше. Звичайно ж, це означає, що небеса – це певне місце, як і земля. Але піднесення Ісуса було не просто переходом з одного місця в інше, воно також передбачало подальші зміни в людській природі Христа. Ця природа тепер набула повноти небесної слави і була досконало підготовлена до небесного життя. Деякі сучасні богослови вважають, що небеса є станом, а не місцем, і, отже, не вважають піднесення просторовим переміщенням. Вони визнають, що Христос був піднятий у небо миттєво перед одинадцятьма учнями, але розглядають цю подію лише як символ піднесення людства до вищого духовного порядку, який набагато перевершує наше нинішнє життя. Однак уявлення про небеса як місце підкріплюється наступними аргументами. По-перше, небеса зображені в Писанні як місце проживання тварних істот (ангелів, святих, людської природи Христа). Всі ці істоти певною мірою обмежені у просторі; тільки Бог перебуває поза всякими просторовими відносинами. Звичайно, закони, встановлені у небесному просторі, можуть відрізнятися від законів, які діють у земному просторі. По-друге, поняття «небо» та «земля» часто зіставляються у Писанні. З цього логічно випливає, що якщо одне з них свідчить про певне місце, то й друге також є місцем. Було б безглуздо у такий спосіб зіставляти місце та стан. По-третє, у Біблії небеса зображуються як місце. Деякі уривки спрямовують наш погляд вгору, до небес, або вниз, до пекла (Іс. Нав. 2:11; Пс. 138:8; Рим. 10:6–7). У цьому не було б жодного сенсу, якби ці два поняття не розглядалися як обмежені простором у певному сенсі цього слова. По-четверте, взяття Спасителя на небеса описане в Біблії як сходження. Учні спостерігали за тим, як Ісус підносився в небо, доки хмара не приховала Його від них. Цей же відтінок значення в цьому слові є і в автора Послання до євреїв (Євр. 4:14).

Доктринальне значення воскресіння.
Виникає питання: чи є якась різниця між вірою у фізичне воскресіння Христа і вірою лише у Його уявне воскресіння? З погляду сучасного ліберального богослов'я, воскресіння Ісуса Христа не має великого значення для християнської віри, якщо тільки не розуміти під воскресінням духовне повернення до життя. Вчення про тілесне воскресіння несуттєве і цілком може бути опущене без наслідків для християнської віри.

Барт і Бруннер дотримуються іншої думки. Вони вірять у історичність воскресіння, але стверджують, що саме собою воскресіння є лише питанням історії, дослідженням якого може займатися у міру своїх можливостей історик, а не питанням віри. Важливим елементом цієї події є те, що під час воскресіння в хід історії втручається божественне, розкривається інкогніто Ісуса і Бог виявляє себе. Історик не може описати цей аспект воскресіння, але віруючий приймає його вірою.

Безперечно, віра у воскресіння має доктринальне значення. Не можна заперечувати фізичне воскресіння Христа, не ставлячи під сумнів достовірність слів біблійних авторів, оскільки вони, безумовно, є воскресінням як фактом. Це означає, що віра у воскресіння пов'язана з вірою у достовірність Писання. Більше того, воскресіння Христа видається як подія, що має доказову цінність. Воно було найвищим доказом того, що Христос був учителем, посланим Богом, і що Він справді був Сином Божий (Рим. 1:4).

Воскресіння також було найяскравішим свідченням реальності безсмертя. Однак ще важливіше те, що воскресіння є невід'ємним елементом викуплення, а отже, і Євангелією. Воно одне із наріжних каменів церкви Божої. Щоб спокутна справа Христа мала силу, вона мала завершитися не смертю, а життям. Крім того, воно стало печаткою Бога-Отця на досконалій Христовій справі, а також публічною заявою про його прийняття. Своїм воскресінням Христос звільнився від влади закону. І, нарешті, воскресіння було початком нового життя Христа як воскреслого і піднесеного Глави церкви та Господа всього та всіх. Це дозволило Йому дати віруючим плоди Його викуплення.

Піклуйся не про поживу тілесну, але про поживу духовну. Перша виходить назовні у випорожненнях — про неї одразу ж забувають, тоді як остання ніколи не псується, навіть після розлуки душі з тілом.