Buying a house on mortgage

By: Dr Mohammad Akram Nadwi
Oxford

Q: Is taking a mortgage to buy a house permissible if the money borrowed must be paid back with interest?

A: That which is impermissible (haram) can become permissible (halal) in conditions of necessity/need for as long as those conditions endure and so long as that which is impermissible is not desired. The obvious example, found in the Qur’an is food: in times of great hunger where there is no alternative to haram food, it becomes halal. Another example for our time is the need, compelled by the law of the land, to take out insurance when buying and running a car. However, permissibility of this kind is strictly for the duration of the necessity and every effort must be made to get out of the necessity. Where that is not possible Muslims should at least make themselves aware that they are doing something that is wrong in principle and must never become desirable.
In contemporary societies where Muslims have no power to influence economic life but are obliged to submit to the laws and conventions of non-Muslims, many scholars have supported the view that, for the purpose of securing shelter for one’s family, it is permissible to take out an interest-bearing loan for this purpose. It is not permissible to take on such a loan in order to do business, for example the business of buying and reselling houses or buying a house to rent for profit.
To my knowledge there is no valid argument, past or present, which can exempt mortgages from the general rule about lending or borrowing money on interest. The reasons for the prohibition of renting out money are well known: 1- money is not the kind of property which it is permissible to rent out for profit. 2- viewing money as such a property inevitably leads to concentration of wealth and social injustice. In modern western banking, the situation is made much worse by the permissibility of fractional reserves: a bank can lend more money than it actually possesses and charge interest on such a loan. Modern banks can charge rent for what they do not own; in this way, they create money out of thin air. This intensifies the concentration of wealth (and economic power) and therefore intensifies social injustice.
I have been informed that a scholar claims that mortgages are halal because the bank is lending money for the explicit purpose of buying a particular property. The loan can not be used by the borrower for any other purpose. Apparently, this scholar claims that this arrangement is a type of tawkil, i.e. the borrower is acting as an agent of the lender. This is obviously false, because the borrower can resell the property and thus repay the loan and the lender can not prevent this. On the other side, if the borrower fails to maintain the regular agreed repayments, the particular property can be seized by the lender. There is no agency relationship in any of this. The only reason a particular property is specified in a mortgage contract is that it constitutes a guarantee for the loan and, in many contracts it is in fact the property of the lender with the borrower having full use of it, including the right to resell it provided the lender is fully compensated.

وفي الصفحة 227: "وأما المخالفة معنىً فلأن "قريبا" مبالغةٌ فيه، لأنه يوصف به كل ذي قرب وإن قل"، والصحيح في الضبط "فلأن قريبا لا مبالغة فيه"، وإلا لم يكن له معنى، لأن المؤلف يريد أن يؤكد هنا أن "قريبا" لايقاس على فعول، لأن فعولا لابد فيه من المبالغة بينما "قريب" لا مبالغة فيه، فيقول: "و"قريب" ليس كذلك، ولا مبالغة فيه" ص 227.
وفي الصفحة 228: "والمعروف في مصدر أقام الصلاة، إقامة، ولايقال: أَقامَ دون إضافة"، والصحيح أن يضبط "ولايقال: إقام دون إضافة"٠
وأخيراً فإن إخراج هذا الكتيب العلمي القيم تحفة نادرة لطلاب العربية، فشكراً لمؤلفه ومحققه من طلاب العلم، ونرجو من الأستاذ الفاضل المحقق أن يواصل في إتحافنا بأمثال هذه النادرة اللغوية٠

بسم اللّه الرحمن الرحيم

مسألة لأبي عبداللّه محمد بن مالك على قوله تعالى (إن رحمة اللّه قريب من المحسنين)
تأليف: أبوعبد اللّه محمد بن مالك الطائي الجياني الشافعي (ت 672 هـ)
تحقيق: الأستاذ محمد وجيه التكريتي
مجمع اللغة العربية الأردني

عرض: محمد أكرم الندوي
أوكسفورد

هذه رسالة لإمام العربية أبي عبد اللّه محمد بن مالك الطائي الجياني الشافعي (ت: 672 هـ)، عالج فيها مسألة شغلت بال النحويين قديما وحديثا، وهي تذكير خبر (رحمة اللّه) في الآية الكريمة: "إن رحمة اللّه قريب من المحسنين"٠
كانت الرسالة في شكل مخطوطة في مكتبة الظاهرية بدمشق، يرجع تاريخ نسخها إلى 14 شعبان سنة 738هـ، وكانت في حاجة ماسة إلى أن ترى الضوء نظراً إلى قيمتها العلمية فوُفِّق إلى تحقيقها وإخراجها الأستاذ الفاضل النحوي محمد وجيه التكريتي السوري المقيم في مدينة أوكسفورد، وقام بنشرها في مجلة مجمع اللغة العربية الأردني، العدد 46، جمادى الأولى 1414هـ - شوال 1414 هـ، ثم أفردت طباعتها من قِبل المجمع نفسه٠
اعتمد الأستاذ المحقق على نسخة مكتبة الظاهرية وحدها، ولم يظفر بنسخة أخرى للرسالة، إلا أن وجود النص في كتاب (الأشباه والنظائر في النحو) لجلال الدين السيوطي تلافى النقص إلى حد كبير٠
تحدث الأستاذ التكريتي في المقدمة عن حياة المؤلف وآثاره بإيجاز، ثم ألقى الضوء على ما لرسالته هذه من قيمة علمية، وذكر أن ابن هشام الأنصاري وضع مؤلَّفا على غرار مؤلَّف ابن مالك في الموضوع نفسه، قام بتحقيقه الدكتور عبد الفتاح الحموز، ونشرته دار عمار سنة 1985م، ثم قام بمقارنة بين المؤلَّفين، وأكد قول الدكتور عبدالفتاح الحموز: "يُعدَّان عمدة الباحثين والدارسين في تذكير (قريب) في قوله تعالى: "إن رحمة اللّه قريب من المحسنين"، ثم ذكر منهجه في تحقيق الرسالة، وأثبت في الأخير المصادر والمراجع التي استفاد منها في التحقيق٠
أما متن الكتاب فقد ذكر فيه ابن مالك ستة وجوه في تذكير (قريب)، واستدل عليها بشواهد من الشعر، والقرآن الكريم ، والحديث النبوي الشريف، وفي ما يلي ذكر هذه الأقوال ملخصة:
أحدها أن "فعيلاً" في الآية وإن كان بمعنى "فاعل"، قد جرى مجرى "فعيل" الذي بمعنى "مفعول" في عدم لحاق التاء، ونظير "إن رحمة اللّه قريب من المحسنين" قوله تعالى: "قال من يحيي العظام وهي رميم"٠
الثاني أنه من باب تأول المؤنث بمذكر موافق في المعنى، فتُتأول "الرحمة" بالإحسان، فيذكَّر خبرها، وإذا جاز تأول المذكر بمؤنث في قول من قال: "جاءته كتابي" أي صحيفتي، فلأن يجوز تأول مؤنث بمذكر، لكونه حمل فرع على أصل، أحق وأولى٠
الثالث أن يكون من حذف المضاف وإقامة المضاف إليه مقامه مع الالتفات إلى المحذوف، فكأنه قال: إن مكان رحمة اللّه قريب من المحسنين، ثم حذف "المكان" وأعطى الرحمة إعرابه وتذكيره٠
الرابع أن يكون من باب حذف الموصوف وإقامة الصفة مقامه، كأنه قال: إن رحمة اللّه شيئ قريب من المحسنين، وحذف الموصوف وإقامة صفته مقامه سائغ٠
الخامس أن يكون من باب اكتساء المضاف حكم المضاف إليه إذا كان صالحاً للحذف والاستغناء عنه بالثاني، والمشهور في هذا تأنيث المذكر لإضافته إلى مؤنث على الوجه المذكور، كقول الشاعر:
مشين كما اهتزت رماح تسفهت أعاليها مر الرياح النواسم
فقال: تسفهت، والفاعل مذكر، لأنه اكتسى تأنيثا من الرياح، إذ الاستغناء بها عنه جائز، وإذا كانت الإضافة على الوجه المذكور تعطي المضاف تأنيثا لم يكن له، فلأن تعطيه تذكيرا لم يكن له كما في الآية الكريمة أحق وأولى، لأن التذكير أولى، والرجوع إليه أسهل من الخروج عنه٠
السادس أن يكون من الاستغناء بأحد المذكورين لكون الآخر تبعا له ومعنى من معانيه، فعلى هذا يكون الأصل في الآية الكريمه: إن رحمة اللّه وهو قريب من المحسنين، فاستغنى بخبر المحذوف عن خبر الموجود، وسوَّغ ذلك ظهور المعنى٠
وختم ابن مالك بحثه هذا بالرد على بعض من زعم من الفقهاء أن إخلاء "قريب" من التاء لم يكن إلا لأجل أن "فعيلا" يجري مجرى "فعول" في الوقوع على المذكر والمؤنث بلفظ واحد، وأسهب ابن مالك في الرد، وأتى بفوائد علمية كبيرة٠
وقد أجاد الأستاذ التكريتي في تحقيق الرسالة ووفَّى بشروطه، فضبط الكلمات، وحقق المصادر، وشرح المشكلات، إلا أنه أخطأ في ضبط بعض الكلمات، ولعل مرد ذلك إلى اكتفائه بنسخة واحدة للمخطوطة، فمثلاً"
مشين كما اهتزت رماح تسفهت أعاليها مر الرياح النواسم
فقال: تسفهت، والفاعل "مر" مذكر، لأنه اكتسى تأنيثاً من الرماح، ص 225، وهوخطأ، وينبغي أن يكون "اكتسى تأنيثا من الرياح".
وفي الصفحة 227: "لأنه تقدم التنبيه على ما لفعيل على ما لفعول من المزايا"، وهذا خطأ من الناسخ وينبغي أن يضبط "لأنه تقدم التنبيه على ما لفعيل على فعول من المزايا".

بسم الله الرحمن الرحيم

إلى خريجي معهد السلام
بمناسة تخرج طلاب العالمية والإفتاء يوم السبت 13 جمادى الآخرة سنة 1446ه

بقلم: د. محمد أكرم الندوي
أوكسفورد

إخواني الأعزة المتخرجين في معهد السلام الحائزين على شهادة العالمية أو الإفتاء! إني أهنئكم من أعماق قلبي بيومكم هذا البهيج المغتبط، وإننا - نحن أساتذتكم وشيوخكم في معهد السلام والمشرفين عليه - لنشارككم وذويكم في فرحتكم وسعادتكم، لقد آتى تعبكم ثماره، وتمخضت جهودكم عن النتائج المرجوة، وحققتم النجاح الذي طالما طمحتم إليه ساعين جادين، إننا نتمنى لكم مستقبلاً مشرقاً ومليئاً بالفرص الجديدة داعين لكم بالتوفيق، وأن تواصلوا سيركم الثابت على النهج القويم.
ولا يخفين عليكم أن التعلم لا يتوقف بعد التخرج، بل هو رحلة مستمرة طوال الحياة، إن اكتساب المعرفة لا يقتصر على فترة الدراسة فقط، بل يجب أن يكون جزءاً من حياتكم إلى أن يأتيكم اليقين، فالتطور الشخصي والمهني يعتمد على الازدياد من العلم، الأمر الذي يساعدكم على التكيف مع التغيرات السريعة في العالم، ويمنحكم الفرصة لإبراز كفاءاتكم وقدراتكم في المجالات الجديدة.
وأعملوا عقولكم غير معطلين إياها ولا متلاهين عنها، ألم يتناه إليكم أن الكبير ليس من ازداد سنا أو طال قدًّا، ولكن الكبير من أدرك عقلُه، ونضج فكره، إن التفكير السليم والنظر في الأمور بروية هما أساس اتخاذ القرارات الحكيمة والتدابير الرشيدة، تتمكنون بواسطة التفكير النقدي من تحليل المعلومات بشكل دقيق، وفهم وجهات النظر المختلفة، وسبر الآراء والأقوال المتباينة، إن استخدام المنطق والتفكير المنظم يساعد في حل المشكلات بفعالية، ويسهم في تطوير الأفكار، وابتكار المعاني، ولا تتبعوا سبل الذين جعلوا بينهم وبين الحجى حجابا، وعادَوا البصائر والنهى عداءا ظاهرا وباطنا، إن العقل السليم لا يأمر إلا بالصلاح والتقى، ومن سلك طريق الفسق والخيانة فقد تخلى عن عقله وغاب عن رشده، طوبى لمن أعمل العقل، وتعسا لأخي السفه يصوغ الأحاديث إفكا أو يتأولها.
واجعلوا كتاب الله إمامكم، فلا هدى إلا فيه وبه، من التجأ إلى القرآن رشد ونجا، ومن استغنى عنه ضل وهوى، إنه كتاب مبارك فتدبروه واتبعوا آياته، وإن النظر فيه بتدبر لضامن لفهم معانيه العميقة واستخلاص الدروس والعبر التي تضيء حياتنا، عندما نتلو آيات القرآن الكريم فإننا نفتح قلوبنا وعقولنا لاستيعاب الحكمة الإلهية التي توجهنا في كافة شؤون حياتنا، إن التدبر ليساعد في تعزيز الإيمان، ويجلِّي الوعي الروحي، ويقوي العلاقة بالله تعالى، ويزهدنا في الدنيا وأمتعتها، وليس القرآن ألفاظا وكلمات مجردة، بل إن القرآن عبارة عن معان وحقائق، ومغاز ودقائق، ولم يبلغ درجة الإمامة إلا من عرف قدر التنزيل العزيز واستهداه، انظروا في فقه الصحابة والتابعين، وأبي حنيفة ومالك والشافعي وأحمد والبخاري وابن تيمية والشاه ولي الله، وإن عجبتم فاعجبوا من تحقيقات الإمام حميد الدين الفراهي واكتشافاته التي أدهشت العقول وحيرت الألباب.
وليكن همكم توحيد صفوف المسلمين وتقليل الفجوة والجفاء بينهم، فوحدة المجتمع وتضامن أفراده أساس لتحقيق التقدم والازدهار، عندما يتعاون الناس على البر والتقوى ويشتركون في الأصول والكليات، فإنهم يخلقون بيئة من التفاهم والاحترام المتبادل، إن الوحدة تدعم القوة الاجتماعية وتخلق جوا من التسامح والتماسك والاعتدال، يؤدي إلى تحقيق السلام الداخلي والخارجي، ويضمن مستقبلا أفضل للأجيال القادمة.
واعلموا أن كل من أظهر إسلامه فهو مسلم، فلا تكفروه، ولا تبدعوه، ولا تفسقوه، بل ادعوه إلى الصلاح، وأعينوه على التقوى، وأيقنوا أن التحاسد والتباغض والتخاصم من الأدواء الدوية ومن الطباع الخسيسة الدنيئة، فإذا رأيتم الناس منغمسين فيها، فكونوا منهم على حذر، ولا تخوضوا فيما يخوضون فيه، وجنبوا ألسنتكم وأقلامكم من التفريق بين المسلمين، وتمزيق قلوبهم، وشحن نفوسهم بالشقاق والنفاق، والعدى والقلى، وقديما سمَّوا اللسان سنانا بل حساما، وكم من لفظة ضربت أعناقا، وكم من كلمة أحرقت بلادا، وتمسكوا بدين الله عاضين عليه بالنواجذ، وما المذاهب البشرية إلا معايش ومناصب دنيوية، وهي حواجز دون ملك الآخرة، وإذا كشفتم عن الرهبان حالهم فكلهم يتوخى التبر والورقا.
هذا وأوصيكم ونفسي بتقوى الله في كل مشهد، فالتقوى هي المطهرة للنفوس والمزكية للقلوب، ومن لم يتق الله فلن يزكيه شيء ولو أخرج في كل خمسة أوسق وسقا، وفي كل خمس ذود ناقة، وفي كل خمسة مثاقيل مثقالا، اللهم اجعلنا من التوابين واجعلنا من المتطهرين.

ہم نے اپنے خيال ميں تركش سے ايسا تير نكالا جو خطا نہيں كر سكتا، ہم نے كہا كه آپ زبان سے صحابه كو معيار حق كہتے ہيں، ورنه حقيقت ميں صوفيه كو معيار حق مانتے ہيں، مفتى صاحب نے برجسته ہمارى پكڑ كى اور فرمايا كه آپ كہاں كى بات كہاں جوڑ رہے ہيں، صحابه حق وباطل كے معيار تهے، اور يہاں تو بات صرف حق كى ہو رہى ہے، اس بات ميں صحابه كو گهسيڑنا يكسر غلط ہے۔
ہمارے بہى خواه شايد كہيں كه مفتى صاحب سے پے به پے شكست كهانے كے بعد آپ ان سے بهڑتے ہى كيوں ہيں؟ وجه اس كى يه ہے كه ہميں مفتى صاحب سے عشق پيچاں ہيں، ہم ان كا ديدار كئے بغير اور ان سے بات كئے بغير زندگى كا لطف نہيں اٹها سكتے، وه كتنا ہى ستم ڈهائيں، ہميں كتنا ہى ظلم كا نشانه بنائيں، ہم پر كتنى ہى جفا روا ركهيں ہم ان كے بغير نہيں ره سكتے:
جيسا بے درد ہے وه پهر بهى ہے جتنا محبوب
ايسا كوئى نه ہوا اور كوئى ہوگا بهى نہيں

بسم اللّه الرحمن الرحيم
ميرا سوال گم ہو گيا

از: ڈاكٹر محمد اكرم ندوى
آكسفورڈ

ہمارے ايكـ مخلص دوست ہيں عالم با عمل اور مفتى بے بدل، معارف وحقائق كى تشريح ميں جانشين ابن منصور، ابن عربى وسرمد، مسلكـ اہل ديوبند كے دفاع ميں خواص وعوام ميں مستند، اور فرق ضاله وطوائف متزندقه كى نشاندہى وترديد ميں مہند على المفند۔
ہمارے ايكـ دوسرے مخلص دوست ہيں پروفيسر محمد سليم صاحب، انگريزى اور اردو كے اديب وناقد، اور ميدان بحث وتحقيق كے شہسوار، ہم ہميشه ان سے كچهـ نه كچهـ سيكهتے رہتے ہيں، اور ان كى سلامتى فكر وپاكيزگى خيال پر عش عش كرتے، انہوں نے سوال كيا: "قطب، ابدال، اوتاد وغیرہ اصطلاحات حضور علیہ الصلوات و التسلیم کے وقت رائج تھیں؟"۔
مفتى صاحب نے حسب معمول اس سوال پر ايكـ لمبى چوڑى تحرير لكهـ مارى، جس ميں سوال كا جواب نہيں تها، باقى بہت كچهـ تها، پروفيسر صاحب نے احتجاجًا لكها: "میرا سوال گم ہو گیا"، ہم نے سوچا كه شايد مفتى صاحب كو كچهـ شرم آئے، اور پروفيسر صاحب كو ان كے سوال كا جواب عنايت كريں، مگر قربان جائيے مفتى صاحب كے، انہوں نے وه تاريخى جمله لكها جو صرف اصحاب كشف والہام كا حصه ہے، اپنى مذكوره غير متعلقه تحرير كى طرف اشاره كركے لكها اور بڑے اعتماد سے لكها: "اسی میں تلاش کر لیجئے، مل جائیگا"، اسے پڑهكر پروفيسر صاحب اور ان كے ساتهـ بہت سے لوگ گم ہو گئے، پہلے تو سوال ہى گم ہوا تها، اب تو صاحب سوال بهى گم ہوگيا۔
مفتى صاحب كے جوابات سے زياده ہم ان كے طريقۂ استدلال سے مرعوب ہيں، منطق كا جو حشر مفتى صاحب نے كيا ہے اس سے ہميں دلى خوشى ہوئى، ابن تيميه نے يونانى منطق كى چوليں ہلادى تهيں، مفتى صاحب ابن تيميه سے دو قدم آگے ہيں، انہوں نے سرے سے منطق ہى كو بغير تجہيز وتكفين كے منوں مٹى كے اندر دفن كرديا، مفتى صاحب جب كوئى دليل ديتے ہيں تو ہم اس ميں حد اوسط تلاش كرنے لگتے ہيں، كيونكه مدرسوں ميں ہميں رٹا ديا گيا تها كه حد اصغر (مقدمۂ صغرى) وحد اكبر (مقدمۂ كبرى) كے درميان مشتركـ لفظ (حد اوسط) كو حذف كركے نتيجه نكالا جاتا ہے، مفتى صاحب كے استدلال ميں حد اوسط نه پاكر ہم ان سے سوال پر سوال كرتے ہيں، ان كے جوابات سے ہم يقينا بہت سى دور از كار باتوں كا علم حاصل كرليتے ہيں، مگر ہميں حد اوسط نہيں ملتى، جب مايوسى نا قابل برداشت ہو جاتى ہے تو ہم ان كى دليل كو دليل ماننے سى انكار كرنے كے جرم كا ارتكاب كر بيٹهتے ہيں، اور ہمارا يه جرم ہميشه مہنگا پرتا ہے اور ہميں كتنے اذيت ناكـ مراحل سے گزرنا پڑتا ہے عام قارى اس كا اندازه نہيں لگا سكتے۔
بار بار كے تجربه كے بعد جب مفتى صاحب كے دلائل ميں ہم حد اوسط كى جستجو سے نا اميد ہوگئے تو ہم نے سوچا كه صغرى اور كبرى كو خود تلاش كرتے ہيں، پهر انہيں نئے سرے سے مرتب كرتے ہيں شايد كہيں سے حد اوسط نكل آئے، ہمارى اس كوشش نے ہميں "اے بسا آرزو كه خاكـ شده" كى مہيب دلدل ميں پهنسا ديا، ہميں مفتى صاحب كے استدلالات ميں مقدمۂ صغرى تو بار بار نظر آيا مگر مقدمۂ كبرى كبهى نظر نہيں آيا، ظاہر ہے جب كبرى ہوگا ہى نہيں تو حد اوسط كہاں ہوگى۔
مفتى صاحب كا فرمانا ہے ديوبندى مسلكـ سب سے اچها ہے، ہم نے پوچهـ ليا مفتى صاحب اس كا دوسرا جز بتائيں تاكه نتيجه نكالنے ميں آسانى ہو، فرمانے لگے: ديوبندى مسلكـ سب سے اچها ہے كيونكه يه ديوبند والوں كا مسلكـ ہے، ہم نے عرض كيا مفتى صاحب قبله يه دوسرا جمله كبرى نہيں ہے، يه تو صغرى ہى كى تكرار ہے، اس كا انہوں نے دنداں شكن جواب ديا: آپ كو درس نظامى والوں سے نفرت ہے۔
ہم شكست پر شكست كهانے اور ذلت پر ذلت برداشت كرنے كے خو گر ہيں، ہم نے عرض كيا كه شيخ يونس درس نظامى كے فارغ تهے اور ان پر ميں نے دو كتابيں لكهى ہيں اور بہت سے مضامين لكهے ہيں، پهر ہم پر درس نظامى كى دشمنى كا فتوى كيسے لگا سكتے ہيں؟ فرمانے لگے كه اگر آپ شيخ يونس كے معتقد ہيں تو اس كى وجه صرف يه ہے كه وه آپ ہى كى طرح سوچتے تهے، اس سے پہلے كه ہم كوئى الٹا سيدها جواب گڑهتے مفتى صاحب كو نيا نكته ياد آگيا، اور فرمايا كه شيخ يونس كو فقه نہيں آتى تهى، ہمارے ايكـ استاد سے وه فقه كے معمولى معمولى مسئلے معلوم كرتے تهے، اس پر ہمارا جى چاہا كه لكهديں كه آپ كے استاد كا شيخ يونس سے مقابله ايسا ہى ہے جيسے كوئى نور الايضاح كے مصنف كا امام بخارى سے مقابله كرنے لگے، مگر ہميں يه بات كہنے كى ہمت نہيں ہوئى، كيونكه ہميں سو فيصد يقين تها كه اس كا جواب بهى منه توڑ ہى ہوگا۔
ہم نے اصل موضوع پر آتے ہوئے مفتى صاحب سے عرض كيا كه صحابۂ كرام كے يہاں قطب، غوث، ابدال، اخيار واوتاد كى اصطلاح نہيں تهى، پهر صوفيه كے يہاں كہاں سے آگئى؟ فرمانے لگے كه صحابه علوم تشريعيه كے حامل تهے اور صوفيه علوم تكوينيه كے، ہم يه كہتے كہتے ره گئے كه كيا امور تكوينيه ميں تصرف كا اعتقاد شركـ نہيں؟ ہم ڈر گئے كه كہيں مفتى صاحب ہميں اولياء كا دشمن نه قرار دے ديں۔

بسم الله الرحمن الرحيم

دام مجدك يا بلاد الشام!

بقلم: د. محمد أكرم الندوي
أوكسفورد

انتبهت صباح اليوم (يوم السبت سابع جمادى الآخرة سنة 1446ه) على تسجيل من تهليلات وتكبيرات مدوية من جامع الايمان في وسط دمشق قبل صلاة الفجر، وقد زرته وحضرت فيه بعض الدروس خلال رحلتي إليك يا بلاد الشام يوم الخميس الثاني والعشرين من جمادى الآخرة 1426هـ المستمرة إلى يوم الاثنين الرابع والعشرين من رجب 1426هـ، فاستبشرت خيرا وتفاءلت بالإيمان وجامعه، وطربت للتهليلات والتكبيرات طربا دونه طرب نوادي الرقص والسماع، وسكرت منهن سكرا دونه سكر الخمر والراح، وتعلقت الدموع بالشؤون بل انحدرت منها انحدار اللآلي.
تنادوا وقالوا: مضى الذي مضى، مذمومة خلاله، غير مبارك هو وآله، ولا حميدة فعاله، مضى وبينه بين البشر والابتهاج عداء، وبينه بين الذمم والمواثيق شحناء، أنبأنا الثقات المتقنون بفرار العاتي العنيد، والجبان المعتاد حيف الضعيف، فيا حبذا ذلك النبأ اليقين! وهل تنجو النماردة والفراعنة في عز ملكها وذروة شوكتها أن يظهر الدهر لها ما خبأ، تبا للظلم وأعوانه، وتعسا للجور وأعيانه، لقد هوى الظلام، وباد القتام، وحسر الصباح عن نقابه وكشف عن حجابه، لا إله إلا الله، انفرد بسلطانه فما له في آلائه من قرين، وهو الغالب على أمره ولكن أكثر الناس لا يعلمون.
صحوت وقد اكتسحت موجة من الابتهاج بلاد الله من أقصاها إلى أقصاها وسط هتاف صاعد: يا بلاد الشام احتفلي بالنصر العزيز، وعيشي ممتعة بفرحات مستجدة ونعم متكررة، دائمة كل صباح ومساء، ليكتنفك السرور والفرح، ولا يفتك الإبريق والقدح، قد وافاك فتح فانعمي سليمة الأقطار، واعلمي أن الفتح لا يصبح بساحة قوم لم يبيتوا في محنة وابتلاء.
ألا يا هبوب الرياح! قم على مجالس شيوخي ببلاد الشام ممن قرأت عليهم وسمعت منهم، واستجزتهم أو استجازهم لي محمد الرشيد وأمثاله، واشهد لهم بالفرج المبين، شيوخ وأصحاب لم يقارنوا في الوفاء والفضل، كلما غشيتهم حمدت بشاشة بشرهم، ورضيت الذي كانوا يأتون من القول والفعل.
وبلِّغ التهانئ إلى الجامع الأموي، ونهر بردى، وساحة الأمويين، والسوق الحميدية، وجبل قاسيون، ونوى، وحمص، والرستن، وحماة، ومعرة النعمان، وإدلب، وحلب، وعرِّض بتلك البقاع الميمونة اسمي، وأقرئهن عني السلام، وقل لهن: إني عنكن غير غائب، وإني لأشجانكن وأفراحكن لمشارك، وإن سألنك عني فقل لهن: به غبَّر من دائكن وهو صالح.
يا نسيم الصباح! اغشينَّ المجلس الذي يضم أبا الهدى اليعقوبي، وعلاء الدين الفرفور، ووائلا الحنبلي، وعمر ذاك النشوقاتي، وأحبة سواهم، أخلاقهم كالغمام يبرق بريق الوجه الوضاح، وانهلنّ كأسا أو كأسين من ذلك الشراب الذي لا تنسى لذته، ولقد شفى نفسي إذ قيل لي: إن أحمد عاشور كان مدمنا له إدمان الندامى لبنات الأعناب، لله ذلك العهد ما أنضره، إذ جاور الغرباء فيه من حضره، أولئك أخلاء لا أرضى لهم بدلا، ولا من تلك الديار بلدا، ما أطيب الحجاز، وما أطيب الشام، سقى ربوعها سح السحاب وهاطله، ووصلها معروف الله ونائله.

1. Imam Al-Qurtubi: He provides an analogy to clarify the structure of the verses:
   “It is like someone saying, ‘I traveled from Basra to Baghdad in 10 days, and to Kufa in 15 days,’ meaning the total journey to Kufa took 15 days, including the 10 days to Baghdad.” (Al-Jami‘ li Ahkam al-Qur'an, Vol. 15, p. 343)
2. Imam Al-Baghawi: He explains that the acts of placing mountains and determining provisions did not require an additional four days. Rather, they were completed within the two days following the initial two days of the earth's creation, making the total time for the earth’s creation and preparation four days. (Tafsir Al-Baghawi, Vol. 7, p. 165)
3. Al-Zamakhshari: He states:
   “The phrase ‘in four days’ means in the completion of four days, which includes the first two days.” (Al-Kashshaf, Vol. 3, p. 444)

Conclusion:
The verses in Surah Fussilat affirm that the heavens and the earth were created in six days, as consistently stated throughout the Qur'an. The misunderstanding arises from a misreading of the timeline, where the four days for the earth’s creation and preparation are mistakenly interpreted as being separate from the initial two days. When the verses are carefully examined, it becomes clear that there is no discrepancy.
This precision reflects the Qur'an’s coherence and the divine wisdom underlying its revelation. The six-day timeline of creation is supported by the Qur'an and ahadith, and remains a consistent theme throughout Islamic scripture.

Timeline of Creation

by: Dr Mohammad Akram Nadwi
Oxford

Q: Dr. Abu Zayd from New Jersey, America, wrote to me:
The question concerns three verses in Surah Fussilat regarding the timeline of creation:
• Verse 9: Say, "Do you indeed disbelieve in the One who created the earth in two days and attribute to Him equals? That is the Lord of the worlds."
• Verse 10: And He placed on the earth firmly set mountains over its surface, and He blessed it and determined therein its [provisions] in four days, equally for those who ask.
• Verse 12: And He completed them as seven heavens in two days and inspired in each heaven its command, and We adorned the nearest heaven with lamps [stars] and made it as protection. That is the determination of the Exalted in Might, the All-Knowing.
When adding the durations mentioned in these verses—2 days + 4 days + 2 days—the total becomes 8 days. However, the Qur'an in other places and some ahadith mention that the total creation took 6 days. How can this apparent discrepancy be resolved?
________________________________________
A: The Qur'an, in several places, explicitly states that the creation of the heavens and the earth was completed in six days. For instance, in Surah Al-A‘raf, Allah says:
“Indeed, your Lord is Allah, who created the heavens and the earth in six days, then established Himself above the Throne. He covers the night with the day, [each] pursuing the other rapidly; and [He created] the sun, the moon, and the stars, subjected by His command. Unquestionably, His is the creation and the command; blessed is Allah, Lord of the worlds.” (Surah Al-A‘raf, 7:54)
However, some readers have misunderstood the verses in Surah Fussilat as suggesting that the creation took eight days. This arises from a misinterpretation of the timeline provided in the following verses:
1. “Say, ‘Do you indeed disbelieve in the One who created the earth in two days and attribute to Him equals? That is the Lord of the worlds.’” (Surah Fussilat, 41:9)
2. “And He placed on the earth firmly set mountains over its surface, and He blessed it and determined therein its [provisions] in four days, equally for those who ask.” (Surah Fussilat, 41:10)
3. “Then He directed Himself to the heaven while it was smoke and said to it and to the earth, ‘Come willingly or by compulsion.’ They said, ‘We have come willingly.’ And He completed them as seven heavens in two days and inspired in each heaven its command. And We adorned the nearest heaven with lamps and as protection. That is the determination of the Exalted in Might, the All-Knowing.” (Surah Fussilat, 41:11–12)
Upon closer analysis, the Qur'an remains consistent in stating that the heavens and the earth were created in six days. The apparent discrepancy in Surah Fussilat is resolved when the timeline is properly understood:
1. Creation of the Earth: The earth was created in two days. (Surah Fussilat, 41:9)
2. Preparation of the Earth: The placement of mountains, the blessing of the earth, and the determination of its provisions were completed over a total of four days. However, these four days include the initial two days during which the earth was created. Thus, the preparation took an additional two days, making the total time for the earth’s creation and preparation four days. (Surah Fussilat, 41:10)
3. Creation of the Heavens: The seven heavens were created in two days. (Surah Fussilat, 41:12)
When understood this way, the total period for the creation of the heavens and the earth, including their preparation, is six days, as stated in other Qur'anic verses.
The confusion arises from the assumption that the "four days" mentioned in verse 10 are in addition to the two days described in verse 9. This leads to the erroneous conclusion that the earth alone took six days to create, which, when combined with the two days for the heavens, results in a total of eight days. However, the phrase “in four days” in verse 10 refers to the completion of four days, inclusive of the initial two days.
This interpretation is well-documented in classical Islamic scholarship:

Every creation of Allah and every divine command is an invitation to inquiry. To live a meaningful life is to approach the world like the third son—curious, grateful, and deeply engaged. As you solve the puzzles of creation, your heart will fill with gratitude, your knowledge of the Divine will deepen, and you will traverse the stages of divine proximity.
This is the essence of the Qur'anic call to reflect on the "kingdom of the heavens and the earth" (Malakut al-samawat wa al-ard), a journey of discovery shown to Prophet Ibrahim (peace be upon him). By engaging with creation in this manner, one attains the joy of understanding, liberation from worldly anxieties, and a closer relationship with the Creator.
In this pursuit, adopt the prayer of the seeker: "My Lord, increase me in knowledge" (Rabbi zidni ilma). Let this be the guiding principle of your intellectual and spiritual journey, transforming every observation into an act of worship and every discovery into a step closer to the Divine.