Часто в конце практики йоги нам предлагают посвятить её «НА БЛАГО ВСЕХ ЖИВЫХ СУЩЕСТВ».

Но что это значит?

Как мы знаем, «Йога-сутры Патанджали» предлагают нам 8 ступеней освоения йоги. Первые две ступени - это ЯМА (правила нравственной дисциплины) и НИЯМА (правила личной дисциплины).

Пятое правило НИЯМЫ называется ИШВАРА ПРАНИДХАНА.

Существуют разные толкования этого правила: преданность Богу, постоянные мысли о Боге, постижение своей истинной божественной природы, принятие присутствия Бога во всём окружающем, посвящение всех своих действий Богу.

Но поскольку предыдущие четыре правила НИЯМЫ - это чистота (мыслей, слов, действий), удовлетворённость, невозмутимость, усердие и самообразование, то мне кажется, что объяснить суть ИШВАРА ПРАНИДХАНЫ также проще, через предложение какого-то более понятного действия.

Наиболее логичным для меня является объяснение, что ИВАРА ПРАНИДХАНА - это посвящение (отдавание) своих заслуг (положительной энергии) «на благо всех живых существ».

Но всегда возникает вопрос: «А зачем мне отдавать свои заслуги?», «А если этим неправильно распорядятся?»

📌Ответ следующий:

Совершая, например, практику йоги мы накапливаем положительную энергию. Но сами мы не всегда можем грамотно распорядится этой энергией. Мы ведь простые люди, а не просветленные йоги.

Когда мы отдаем (посвящаем) полученную нами энергию, мы отдаем её не на всё подряд, а «на благо». То есть подразумевается, что для тех, кому немного не хватает сил для той же самой практики йоги.

Таким образом, полученное мы отдаем на то, что гарантированно опять принесет только положительное.

Тем самым мы не на словах признаём присутствие Бога (Абсолюта, высшего сознания) во всём окружающем и не на словах проявляем к нему своё отношение. А мы своими конкретными действиями подтверждаем, что понимаем - он везде, в том числе и в других людях. Поэтому давая другим - мы даём ему (а в конечном счёте самим себе).

Натьяша́стра - древнеиндийский текст на санскрите и один из крупнейших и древнейших трактатов по театральному искусству и теории драмы и музыки.

Дата составления датируется учёными от 5 века до н.э. - до 8 века н.э.

Однако для индийской культуры дата составления не имеет принципиального значения, так как в контексте этой культуры Натьяшастра вместе с Ведами дана человечеству как Откровение и является нулевой точкой культуры.

Индуистская традиция приписывает авторство текста ведийскому мудрецу Бхарате. Наиболее известным комментарием к Натьяшастре является Абхинавабхарати авторства Абхинавагупты.

✔️А русский язык - единственный язык, на который переведен наиболее полный (на сегодняшний день) текст Натьяшастры с санскрита.

Первые представления драмы (натьи) исполняли небесные девы апсары, созданные для этой цели Брахмой. Драма могла быть исполняема лишь в виде танца. Первому представлению было дано имя «Пепел».

Книга начинается с того, что к «мастеру театра» Бхарате приходят гости и спрашивают его о созданном им трактате. Тот им ответил, что он был ниспослан Брахмой. Младшие боги попросили Брахму дать людям понятное откровение для всех варн.

Натьяшастра объясняет суть драмы как представление состояния трех миров.

В ней упоминаются долг, охота, деньги, мир, смех, борьба, любовь, убийство. Она учит долгу и любви, сообщает мужество и дает развлечение.

Натьяшастра содержит классификацию всех аспектов театрального действия и описание порядка и характеристик всех элементов. Например:

- она говорит о мимике лица и дифференциации взглядов;
- описывает жесты; говорит о живописных приемах;
- перечисляет фигуры речи;
- раскрывает способы обращения и высказывания;
- рассказывает о десяти видах игры;
- раскрывает базовые модели сценического представления;
- раскрывает рецепт успеха драмы; - регламентирует распределение ролей, и описывает идеальную труппу.

📌Но значение Натьяшастры намного шире, чем простой сборник по теории драмы.

📌Она содержит понятие глубокого театрального аспекта жизни, которое стало основной характеристикой постведической культуры и определило появление уникальной и чисто индийской системы идей, согласно которой мир является плодом божественной игры.

Идея мира как колоссального театра проходит и через всю европейскую литературу.

Не зря герой комедии Шекспира сказал: «Весь мир - театр. В нём женщины, мужчины - все актёры»

А Пифагор говорил: «Мир устроен подобно Олимпийским играм, куда приходят три типа людей: низший сорт посещает Игры с целью что-то продать или купить, на следующем уровне стоят атлеты, но лучшие из людей приходят посмотреть на зрелище».

Фото: апсары

Пока пишу лекции к курсу по медитации раскапываю столько всего интересного, что не могу не делиться. Даже трагедию Эсхила вам навязываю слушать 😂🙏🏻

Все дело в том, что я люблю основательный подход. Люблю всё разложить по полочкам 📚

Ну невозможно рассказать, что такое медитация и зачем ей заниматься, не начав с того:

1) Что такое философия;
2) Что зарождение философии происходило одновременно на разных концах Земли: в Китае, в Индии и в средиземноморских греческих колониях;
3) Что философия индии основана на Ведах;
4) Что Йога и Буддизм, это философские школы, занимающие определенные позиции по отношению к Ведам.
5) и т.д.

Так вот, продолжая тему трагедии..

Существует категория текстов, называемых термином «Упаведа». Этот термин используется для обозначения ряда текстов, которые не имеют отношения к Ведам, а просто представляют собой интересный предмет для изучения.

К ним относится «Натьяша́стра» - один из крупнейших и древнейших трактатов по театральному искусству и теории драмы и музыки.

Не могу не рассказать о нём. Ведь как мы регулярно убеждаемся - «вся жизнь театр».

А понимание этого, как нельзя лучше помогает нам освоить медитацию.

«Прометей прикованный» - это трагедия древнегреческого драматурга Эсхила, впервые поставленная на сцене в 444 - 443 годах до н.э.

По сюжету, Прометей, зная, что Зевс только в человеке может найти спасителя от угрожающей его царству гибели, хочет поднять человеческий род и для этого дарит ему огонь, похищая его с небес.

Зевс, видя в этом похищении нарушение всемирного договора, в наказание велит Гефесту приковать Прометея к скалам Кавказа.

Прометей выносит все муки и не выдаёт преждевременно своей тайны, зная, что со временем Зевс оценит его услугу.

📌В «Йога-сутрах Патанджали» дано следующее определение йоги: «Йога – есть прекращение колебаний ума» (сутра 1.2.).

Также там описан путь к йоге (к прекращению колебаний ума) из 8 ступеней:

✔️ЯМА (правила нравственной дисциплины)
✔️НИЯМА (правила личной дисциплины)
✔️АСАНЫ (подготовка тела к длительному нахождению в статическом состоянии)
✔️ПРАНАЯМА (контроль ума через дыхание)
✔️ПРАТЬЯХАРА (отсечение ума от всех внешних объектов)
✔️ДХАРАНА (концентрация ума на объекте с отвлечениями)
✔️ДХЬЯНА (концентрация ума на объекте без отвлечений)
✔️САМАДХИ (прекращение колебаний ума, отсутствие различения между концентрирующимся и объектом концентрации)

Т.е. САМАДХИ – это состояние, в котором используется другой способ познания. Объект познается не через ум (его привычные способы восприятия: форма, чувства, опыт, понимание, различение), а объект познается таким, какой он есть (реальный). Отсутствует та самая двойственность.

Сутры говорят, что состояния ДХАРАНА, ДХЬЯНА и САМАДХИ едины и невозможно определить где заканчивается одно и начинается следующее. Эти состояния отличаются лишь степенью концентрации.

❗️Как мы видим, в йоге изначально нет понятия МЕДИТАЦИИ. Словом МЕДИТАЦИЯ переводят эти состояния по отдельности или в совокупности (чаще так переводят состояние ДХЬЯНЫ).

• Самый авторитетный комментатор сутр Вьяса пояснял: «Йога – это самадхи».

• Кришнамачарья писал: «Йога есть способность направлять разум исключительно на объект и удерживать это направление, не отвлекаясь».

• Вивекананда писал: «Йога есть удержание материи мысли от облечения в различные образы».

• В Катха-упанишаде сказано: «Твердое владение чувствами - это считают йогой. Тогда человек становится неотвлеченным, ибо йога приходит и уходит» (3 глава, 11 строка).

То есть мы с уверенностью можем сказать, что ЙОГА – это ничто иное, как состояние глубокой концентрации (САМАДХИ или МЕДИТАЦИЯ). И это состояние без отвлечений на внешнюю среду, чувства, мысли, предыдущий опыт..

Будда сказал:

«Для того чтобы указать на Луну, мы пользуемся с пальцем. Но нам нельзя путать палец с Луной. Палец - это не Луна.

Существуют методы, созданные для того, чтобы наставлять людей на путь пробуждения. Но если эти методы считать описанием пробуждения или самим пробуждением, тогда они становятся тюрьмой.

Как только мы решим, что палец и есть Луна, мы сразу перестанем смотреть туда, куда указывает палец».

Завтра отмечают Международный день йоги 🎉Поэтому еще раз (и в первую очередь себе) предлагаю вспомнить, какое определение йоги нам дают писания и великие учителя 🙏🏻

Чтобы не путать йогу и методы йоги, также как мы не путаем Луну и палец, который на неё указывает.

РУДРА-САМХИТА (отрывок из главы 6):

• Во время Махапралайи, когда растворяются все подвижные и неподвижные объекты мира, все погружается в /кромешную/ тьму без солнца, планет и звезд.

• Не существует /тогда/ луны. Дни и ночи не различаются. Нет ни огня, ни ветра, ни земли, ни воды. Нет непроявленного изначального бытия. Все существующее - одна полная пустота, лишенная всех светящихся /высвечивающихся/ элементов.

• Нет ни Дхармы, ни адхармы, ни звука, ни осязания. Запах и цвет - /также/ непроявлены. Нет вкуса. Стороны света неразличимы.

• Так тогда лишь кромешная тьма, названная Ведами «Существованием и Брахманом» одна существует.

• Когда этот видимый мир не существует, Сат Брахман один лишь есть, который постоянно в своей внутренней Самости /Атмане/ созерцают йогины.

• Это невозможно постичь умом. Это вообще не может быть выражено словами. Это не имеет ни имени, ни цвета. Это - ни тонкое, ни толстое.

• Это - ни короткое, ни длинное. Это - ни легкое, ни тяжелое. Нет в этом ни возрастания, ни убывания.

• Веды говорят, что это содержит в себе все, что только существует и может существовать. Это - Сияние, Истина, Знание, Вечность и великое Блаженство.

• Это неизмеримо, без опоры, неизменно, бесформенно, безатрибутно, воспринимаемо /лишь/ истинами, всеподдерживающее и единственная причина Вселенной.

• Это свободно от противоположностей, не имеет начала, свободно от иллюзии и ее порождений /производных/, без второго, не имеющее ни начала ни конца, ни развития. Это - форма чистого Знания.

• Люди сомневаются, давая Этому название. То Сущее со временем возжелало, как говорится, второго.

• Сущее, не имеющее Своей собственной формы, пожелало творить в ходе своей собственной игры, благоприятные формы, наделенные всей силой, качествами и знанием.